Tibetan
ལ་བྱས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་ཡང་ཅི་བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་དམ། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དམ། གང་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཉེ་བར་གདགས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་ བྱོས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཀྱི་ཁྱོད་འདི་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གློ་བུར་གྱི་མིང་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་རང་གི་མིང་དེ་ལས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིག་ཏུ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་ཡང་མིག་འདི་ལ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་འདི་དང། གང་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་འདི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་འདི་ཡོད་པར་ཟད་དེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་མིག་གི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མིག་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མིག་གི་མིང་དང༌། མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མིག་གི་གདགས་པ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་མིག་གི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེར་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟོད་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཇུག་གི །མིང་མ་ཐོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་དེ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པའི་རིགས་ན། འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་མིང་དང་མིག་གི་འདུ་ཤེས་འདི་ཡང་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནང་གི་མིག་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་གི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང། ལུས་རྣམས་ནས་རྒྱས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། བཙལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟག
Chinese
并且这样想：难道除了我的生处之外，还有自性圆成之法，仅仅存在于内或外吗？或者在两者皆无之处存在吗？在何处有名、想、施设和近施设的运用呢？心中这样思量吧。你那样思量的时候，你的法不显现，你会想：只有这些突发之法，才会有突发之名。善男子，当你在何时生起并获得自己的名字是突发的这种认识时，你对你的眼睛称之为眼睛，以及对眼睛的认识，以及对眼睛的施设，也要在内心如理作意。并且这样想：对于这眼睛，有两种观察方式：一是称之为眼睛的名、想和施设；二是仅仅存在着拥有名、想和施设的事物本身。除此之外，再没有更高的了。除此之外，再没有更殊胜的了。因此，眼睛的名、想和施设，并非眼睛本身；而产生眼睛认识的事物，也并非自性上的眼睛。那为什么呢？因为没有眼睛的名、眼睛的想和眼睛的施设，任何人都不会对眼睛产生认识。如果事物完全由称呼它的名字的自性所圆成，那么即使在那里，也需要依赖于它，才能产生所谓的眼睛的认识。如果仅仅凭借未听到名字和未完全分析的自性，就能对事物产生眼睛的认识，那么这种认识也不会显现。因此，要认为眼睛的名和眼睛的想，也是在突发之法上突发产生的。这样，当你对内在的眼睛如理作意时，也会对眼睛的认识产生并获得突发的认识。如同眼睛一样，对于耳朵、鼻子、舌头和身体等，也要从广义上理解，包括见到、听到、区分、辨别等，以及获得、寻找和用心追随。
English
And also think like this: Is there a Dharma that is inherently perfect, existing solely within or outside, apart from my birthplaces? Or does it exist where both are absent? Where do names, concepts, designations, and proximate designations apply? Contemplate this in your mind. When you contemplate in that way, your Dharma does not appear, and you will think: Only these adventitious Dharmas have adventitious names. Son of good family, when you arise and gain the understanding that your own name is adventitious, you should also properly contemplate in your mind what is called the eye in relation to your eye, as well as the perception of the eye, and the designation of the eye. And also think like this: Regarding this eye, there are two ways to observe: one is the name, concept, and designation called 'eye'; the other is merely the thing itself that possesses the name, concept, and designation. There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. Therefore, the name, concept, and designation of the eye are not the eye itself; and the thing from which the perception of the eye arises is also not the eye by nature. Why is that? Because without the name of the eye, the concept of the eye, and the designation of the eye, no one will have a perception of the eye. If the thing were completely perfected by the very nature of the name by which it is called, then even there, it would be necessary to rely on it in order to generate such a perception of the eye. If, solely by the nature of not having heard the name and not having fully analyzed it, one could generate a perception of the eye in relation to the thing, then that perception would not appear either. Therefore, consider that the name of the eye and the concept of the eye also arise adventitiously in relation to adventitious Dharmas. Thus, when you properly contemplate this inner eye, you will also generate and obtain an adventitious perception of the perception of the eye. Just as with the eye, one should understand in a broad sense from the ears, nose, tongue, and body, including seeing, hearing, distinguishing, discerning, as well as obtaining, seeking, and following with the mind.
Tibetan
ས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ རྣམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱོད་རང་གི་དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་བློས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་གློ་བུར་དུ་འདུ་ཤེས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོལ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མ་བཏང་ཤིག །གལ་ཏེ་བྱམས་པའམ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་རྒྱས་པར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མ་བཏང་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་གདམས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབ
Chinese
以及后来的研究者们之间也是如此。简而言之，对于诸法的认识，会突然产生并获得认识。如果这样，你自己的对于它们的任何认识，都将完全掌握与此分离的修行之道。广而言之，对于一切法之间的任何认识，都将完全掌握与此分离的修行之道。因此，你以深入研究一切所知的智慧，突然认识到一切法的认识，从而消除对一切法的各种戏论的认识。通过进入无分别的、无相的、仅执取意义的心，多次安住于该事物。这样做之后，你将通过如来清净智慧的禅定之理，获得一心不乱。你如果对不净之物作意，也不要舍弃此作意。如果对慈爱，或者此缘起，或者界分别，或者呼气和吸气，或者从初禅到广大的无想无非想处，或者菩萨的禅定，或者神通，或者禅定，或者等至无量作意时，也不要舍弃此作意。这样做，你的菩萨作意最终必定会达到无上圆满正等觉。如此宣说教诫。这应被理解为菩萨们通往一切的道路。过去的如来们也曾如此教诫最初的菩萨。未来的时代也将如此教导。现在出现的时代也如此教导。如果声闻也以此作意进行修行，并且如实地证悟此作意，那么对于诸法的现观，神通将变得非常迅速。通晓一切道路之力的
English
And so it is also among later investigators. In short, a sudden perception will arise and be obtained for the perceptions of all dharmas. If this is the case, you will fully grasp the path of practice that is separate from whatever perception you have of them. In detail, you will fully grasp the path of practice that is separate from whatever perception there is between all dharmas. Therefore, with the wisdom of thoroughly investigating all knowable things, you suddenly perceive the perceptions of all dharmas, thereby eliminating the perception of all elaborations on all dharmas. By entering into the non-conceptual, signless mind that grasps only the meaning, abide in that object many times. Having done so, you will attain one-pointedness of mind through the reasoning of the Tathagata's pure wisdom of samadhi. If you contemplate the unattractive, do not abandon this contemplation. If you contemplate love, or this very dependent arising, or the division of elements, or exhaling and inhaling, or from the first dhyana to the vast realm of neither perception nor non-perception, or the bodhisattva's dhyana, or clairvoyance, or samadhi, or absorption into the immeasurable, do not abandon this contemplation. By doing so, your bodhisattva's contemplation will ultimately and certainly lead to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, he taught the instruction. This should be understood as the path that bodhisattvas take to all things. The Tathagatas of the past also instructed the first bodhisattvas in this way. The future ages will also teach in this way. The present age also teaches in this way. If even a Shravaka practices with this contemplation, and if he realizes this contemplation as it is, then for the realization of dharmas, clairvoyance will become very swift. The power of knowing the path to all things.
Tibetan
ས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའི་རྗེས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། རྟག་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་ལུང་སྟོན་པ། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་མངའ་ཞིང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བརྙེས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བརྙེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ
Chinese
地的确，如来彻底了知从一切痛苦中解脱，以及非解脱之道，如实了知。 舍弃非解脱之道，修行解脱之道。如来以忆念宿命的智慧力，忆念过去世的边际，以及出生的次第，为了使被调伏者的心生厌离和生起信心而宣说，并且也调伏了常说论的外道沙门和婆罗门。如来以知晓死亡和出生的智慧力，从声闻开始，也预言过去世死亡的时间和出生，并且也调伏了断见论的外道沙门和婆罗门。如来以漏尽的智慧力，对于自身的解脱也没有怀疑和犹豫，并且也调伏了以阿罗汉自居而生起我慢的外道沙门和婆罗门。应当了知，这是如来的十力之业。那么，如来的这十力次第如何呢？如来在证得无上正等觉菩提的当下，就同时获得了全部的十力。在同时获得之后，这些力量也次第显现。在证得正等觉的瞬间，如来以知晓处与非处的智慧力，对于诸法的因果安立，唯有善妙地观察。观察之后，对于欲界中具有相同业力的众生，以及痛苦果报的差别，以知晓业为自有的智慧力，开示完全舍弃不善业，修行善业。对于远离世间贪欲的欲界有情，以知晓禅定、解脱和等持的智慧力，使他们能够脱离世间贪欲，并且如实地
English
Indeed, the Tathagata thoroughly knows how to be liberated from all suffering, as well as the correct path of non-liberation, just as it is. Having abandoned the path of non-liberation, he engages in the path of liberation. With the power of knowing the recollection of past lives, the Tathagata remembers the limits of past lives, as well as the order of births, and teaches in order to cause the minds of those being tamed to become weary and to generate faith. He also subdues the Shramanas and Brahmins who speak of permanence. With the power of knowing death and birth, the Tathagata, beginning with the Shravakas, also prophesies the time of death and birth in past lives, and also subdues the Shramanas and Brahmins who speak of annihilation. With the power of knowing the exhaustion of defilements, the Tathagata has no doubt or hesitation even about his own liberation, and also subdues the Shramanas and Brahmins who hold pride in considering themselves Arhats. It should be understood that this is the activity of the ten powers of the Tathagata. So, what is the order of these ten powers of the Tathagata? Immediately upon attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the Tathagata simultaneously attained all ten powers. Having attained them simultaneously, these powers also manifest in sequence. At the moment of attaining perfect enlightenment, the Tathagata, with the power of knowing what is and is not, only sees well in establishing the causes and effects of phenomena. Having observed, for those beings in the desire realm who have the same karmic potential, and the differences in the painful results, with the power of knowing karma as one's own, he teaches to completely abandon non-virtuous actions and to engage in virtuous actions. For sentient beings in the desire realm who are free from worldly desire, with the power of knowing meditation, liberation, and absorption, he enables them to become free from worldly desire, and just as it is.