Tibetan
སེམས་དཔའ་དེའི་གནས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་ལེའུ་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་པོ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཡང་ས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་མདོ་དང་གོ་རིམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་རྩོམ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གཏོང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཐབས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའོ། །མི་དེས་ཤིང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་བག་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཅིང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དག་གིས་ཉེན་པ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ངག་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ལྟ་བས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ན་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་ ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས། སའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་བཅུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཆོད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། འདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་བཞིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་
Chinese
当那位菩萨的境界转变时，仅凭这一点，菩萨就能完全超越所有堕入恶道的众生，也能完全超越依信而行的地，并且也进入了殊胜意乐清净之地。在安住品中，所说的信等安住的十种清净之法，应当知道在这里也是清净地，应当知道那些是被安立为不和合方的对治。也应当知道意义的经和次第。其中这十种是不清净地的十种法的不和合方的法，为了对治那些，才安立这些。十种是什么呢？在一切的一切中，不发起菩提心，也不如实领受菩萨学处的基础，这是信的不和合方的法，它的对治是信。对众生怀有恼害之心是慈悲的不和合方，它的对治是慈悲。对众生作损害心是慈的不和合方，它的对治是慈。贪着受用和性命是布施的不和合方，它的对治是施舍。损害众生，邪妄求取利养，对于众多事务不知疲厌是不知疲厌的不和合方，它的对治是不知疲厌。无有方便的行持是通达论典的不和合方，它的对治是通达论典。那人不与他人的心意相合是通达世间的不和合方，它的对治是通达世间。对于修习善法放逸懈怠是知惭有愧的不和合方，它的对治是知惭有愧。为轮回的痛苦长久、多样、难忍、相续不断的逼迫所困扰是生起坚固力的不和合方，它的对治是生起坚固力。对导师生起犹豫、二意和怀疑是如来
English
When that Bodhisattva's state transforms, by that alone, the Bodhisattva completely transcends all beings who fall into the lower realms, and also completely transcends the stage of acting by faith, and also enters the stage of pure superior intention. In the chapter on abiding, the ten dharmas of purifying faith and so forth, which are taught, should be understood as also purifying the ground here, and it should be understood that those are established as the antidotes to the discordant side. The meaning of the sutra and the order should also be understood. Among them, these ten are the dharmas of the discordant side of those ten dharmas of purifying the ground, and these are established as antidotes to those. What are the ten? Not generating the mind of enlightenment in all of everything, and not properly taking the foundation of the Bodhisattva's training, this is the dharma of the discordant side of faith, and its antidote is faith. Having a mind of harming beings is the discordant side of compassion, and its antidote is compassion. Having a mind of harming beings is the discordant side of loving-kindness, and its antidote is loving-kindness. Looking to enjoyment and life is the discordant side of generosity, and its antidote is giving. Harming beings, wrongly seeking gain, and not being weary of many tasks is the discordant side of not being weary, and its antidote is not being weary. Acting without means is the discordant side of knowing the scriptures, and its antidote is knowing the scriptures. That person not conforming to the minds of others is the discordant side of knowing the world, and its antidote is knowing the world. Being negligent and lazy in meditating on virtuous dharmas is the discordant side of shame and embarrassment, and its antidote is shame and embarrassment. Being troubled by the long, diverse, unbearable, and continuous sufferings of samsara is the discordant side of generating steadfast strength, and its antidote is generating steadfast strength. Having hesitation, doubt, and uncertainty about the teacher is the Thus Come One.
Chinese
对逝者供养和服侍是相违背的方面，其对治是供养和服侍如来。这样，这些就被安立为相违背方面的对治。这些的意义的经是什么呢？简而言之，这十种法完全显示了清净的意乐和清净的加行。其中，前三种显示了清净的意乐，其余的应当理解为显示了清净的加行。菩萨对菩提的现前信奉是对众生痛苦者的悲悯。如果成为悲悯，就会想“我应当救护这些”，从而生起慈爱。这样，如果成为慈爱之心，就不顾受用和性命，而完全施舍给他们。不顾惜地为了他们的利益而行事，就不会厌倦。如果不厌倦，就会通达论典。如果通达论典，就能如实地知道如何进入世间，这样就是了知世间。自己也因为烦恼的普遍行为而感到羞愧和惭愧。如果具有知羞和惭愧，就不会被烦恼所控制，并且会获得增长稳固力量。如果获得增长稳固力量，就不会从正确的行为中退失，并且会增长善法，以修行供养、利养和恭敬供养来供养和服侍如来，这样应当理解为这十种法是按照顺序正确成就的。这十种法将完全清净一切地。菩萨地的基础瑜伽处之末，地的章节即第三（结束）。。总而言之，从信行地到一切菩萨地，应当了知菩萨们有四种行，是哪四种呢？波罗蜜多的行，与菩提分相顺的行，神通的行，以及成熟有情之行。
English
Offering and serving the departed are opposing aspects, and their antidote is offering and serving the Tathagata. Thus, these are established as the antidote to opposing aspects. What is the sutra that explains their meaning? In short, these ten dharmas fully reveal pure intention and pure conduct. Among them, the first three reveal pure intention, and the rest should be understood as revealing pure conduct. The bodhisattva's manifest faith in enlightenment is compassion for suffering beings. If compassion arises, one will think, "I must protect these beings," and thus generate loving-kindness. In this way, if one develops a mind of loving-kindness, one will completely give to them without regard for possessions or life. Acting for their benefit without hesitation means not being weary. If one is not weary, one will understand the scriptures. If one understands the scriptures, one will know how to enter the world, and thus one will understand the world. One will also feel ashamed and embarrassed by the pervasive actions of afflictions. If one possesses shame and embarrassment, one will not be controlled by afflictions and will gain the power of steadfastness. If one gains the power of steadfastness, one will not fall away from correct conduct and will increase virtuous dharmas. One will offer and serve the Tathagata through practice offerings, material offerings, and respectful offerings. Thus, it should be understood that these ten dharmas are correctly accomplished in sequence. These ten dharmas will completely purify all grounds. The end of the bodhisattva's ground, the final yoga place, the third chapter on the ground (ends). In summary, from the stage of faith-practice up to all the bodhisattva grounds, it should be understood that bodhisattvas have four types of conduct: the conduct of the perfections, the conduct in accordance with the aspects of enlightenment, the conduct of supernormal knowledges, and the conduct of fully ripening sentient beings.
Chinese
是为行持。于此，将先前所说的六度，以及方便善巧度、愿度、力度、智度，这十度加以汇集，就称为波罗蜜多行。如是，先前所说的十二种方便善巧，即是方便善巧度。先前所说的五种愿，即是愿度。十力的清净行持，即是力度。如实了知一切法之安立，即是智度。于此，趋入胜义谛执着的智慧，即是智慧度。趋入世俗谛执着的，即是智度，此二者的差别即在于此。另有，无量智慧即是方便善巧度。 由上而上地追求殊胜智慧，即是愿度。一切魔不能断其道，即是力度。如实通达所知，即是智度。如先前所说，从念住乃至菩提分法三十七品，以及四圆满寻求，和四种如实遍知，将这些汇集起来，就称为菩萨们的菩提分法相应行。如威力品中所说的六神通，即是菩萨们的神通行。先前所说的两种无量，即是调伏无量和调伏方便无量，以及于成熟有情品中所说的一切成熟有情之法加以汇集，即是菩萨的成熟有情行，以这四种菩萨行，当知已汇集了一切菩萨行。于此，布施等十法，乃是长时劫。
English
This is the practice. Here, the six perfections previously mentioned, as well as the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of power, and the perfection of wisdom, these ten perfections are gathered together and called the practice of pāramitā. Thus, the twelve skillful means previously mentioned are the perfection of skillful means. The five aspirations previously mentioned are the perfection of aspiration. The pure conduct of the ten powers is the perfection of power. Knowing the establishment of all dharmas as they are is the perfection of wisdom. Here, the wisdom that engages in grasping the ultimate truth is the perfection of wisdom. Engaging in grasping the conventional truth is the perfection of wisdom, and the difference between these two lies in this. Furthermore, immeasurable wisdom is the perfection of skillful means. Seeking excellent wisdom from above is the perfection of aspiration. All demons cannot cut off the path, which is the perfection of power. Understanding knowable things as they are is the perfection of wisdom. As previously stated, from the mindfulness up to the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the four complete searches and the four kinds of complete knowledge as they are, gathering these together is called the practice corresponding to the factors of enlightenment of the bodhisattvas. The six superknowledges mentioned in the chapter on power are the superknowledges of the bodhisattvas. The two immeasurables previously mentioned are the immeasurable of taming and the immeasurable of the means of taming, as well as gathering all the methods of maturing sentient beings mentioned in the chapter on maturing sentient beings, which is the practice of the bodhisattva's maturing sentient beings. With these four practices of the bodhisattva, it should be known that all the practices of the bodhisattva have been gathered. Here, the ten dharmas such as generosity are a long time kalpa.