Tibetan
ག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཤས་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤས་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་ པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས་ས་བཅུའི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་བསམ་པ་དག་པ་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གཞན་རྣམ་པ་བཅུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་གཉེན་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་ཡིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཀྱི། དེ་ མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་མེད་དོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །འདུན་པ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྟོང་གསུམ་པོ་གང་བ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་གྲོས་པས་ནི་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། ཚངས་པ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྟེ་ཁྱེད་མེ་དོང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་དམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི། འདི་ལྟར་ངས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་བ་དང་མཉམ་པའི་མེ་དོང་དུ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་སྤྲོ་ན། ངན་དོན་གྱི་ནང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དང་ཡང་བསྔོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཕལ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་འབྲུ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་བྱས་ནས། འདོད་པ་རྣམས
Chinese
无论变成什么样，都应知菩萨的善根大部分是清净的。安住于此，为了成就清净的心之意乐而行持，从转生来说，大多会变成四大洲的转轮王，大多使众生从邪淫的戒律和不善的业道中解脱出来，并再三地安置于善的业道中。它的威力应知比以前增长十倍。因此，菩萨们安住于增上戒律，这既是自性戒律，又能消除所有戒律邪淫的垢染，并且能分别了知所有业道的因和果，还希求将他人安置于善业中，获得广大的慈悲心，能觉察到众生界的业所生的痛苦和贫乏，善根清净，从转生和威力方面作了简略的开示，应知。广说如下：如经中所说，十地中无垢地所说的那样。因为远离邪淫戒律的垢染，所以称为无垢地，因为远离邪淫戒律的垢染之故，所以称为安住于增上戒律，因此，什么是无垢地，就应知那就是安住于增上戒律。那么，菩萨们安住于增上心的行相是什么？相是什么？特征是什么呢？对此，菩萨最初安住于增上戒律时，忆念并依止的十种清净意乐，由于那些已证悟的心之意乐比其他十种更加殊胜和圆满，所以从安住于增上戒律中真实超脱出来，而进入增上心的安住中，并且忆念以十种行相我的心之意乐已经清净，以及忆念我的十种善意乐不会从这些中完全退失，以及有漏的部
English
However it transforms, it should be known that the bodhisattva's roots of virtue are mostly pure. Abiding in this, in order to accomplish the pure intention of the mind, from the point of view of rebirth, they mostly become the wheel-turning kings of the four continents, mostly liberating beings from the immoral precepts and unwholesome paths of action, and repeatedly establishing them in the wholesome paths of action. Its power should be known to increase tenfold from before. Therefore, the bodhisattvas abide in the superior discipline, which is both the discipline of self-nature and can eliminate all defilements of immoral discipline, and can separately know all the causes and effects of all paths of action, and also desires to place others in wholesome actions, obtains great compassion, can perceive the suffering and poverty born from the karma of the realm of beings, the roots of virtue are purified, and a brief explanation is given from the aspects of rebirth and power, it should be known. The detailed explanation is as follows: As it is said in the sutra itself, from the stainless ground of the ten grounds. Because it is free from the defilement of immoral discipline, it is called the stainless ground, because it is free from the defilement of immoral discipline, it is called abiding in the superior discipline, therefore, what is the stainless ground, it should be known that it is abiding in the superior discipline. Then, what are the aspects of the bodhisattvas abiding in the superior mind? What are the signs? What are the characteristics? In this regard, when the bodhisattva initially abides in the superior discipline, the ten pure intentions that are remembered and relied upon, because those intentions of the mind that have been realized are more excellent and complete than the other ten, therefore, they truly transcend from abiding in the superior discipline, and enter into the abiding of the superior mind, and remember that with ten aspects my intentions of the mind have become pure, and remember that my ten wholesome intentions will not completely degenerate from these, and the part with outflows
Chinese
对于诸蕴不生起贪恋之心，并且认为它们是不和谐的，生起这样的作意。为了修习对治，也生起这样的作意：我的识已如实安住。生起这样的作意：我不是会从这个对治中完全退失的。生起这样的作意：我如此稳固地修习对治，因此一切有漏之法，以及一切魔众，都不能战胜我。生起这样的作意：我的心将毫无畏惧地趣入一切佛法。生起这样的作意：一切苦行都不会损害我。生起这样的作意：我以一心专注而信奉大乘，而不是信奉其他低劣的乘。生起这样的作意：我的心极其欢喜于成办一切众生的利益。应当以这十种心之作意而趣入。安住于增上心之中的菩萨，会以各种过患之相来贬低一切行，并因此而心生厌离。对于佛陀的智慧，则以各种功德之相来观察其功德，并因此而生起希求之心。从内心深处渴望着，以各种痛苦之相来观察众生界的痛苦。具有观视这些众生的心。对于一切行都保持谨慎，具有依止意义的心，并且为了菩提而燃起精进之火。对于众生具有广大的慈悲之心。并且了知，能使这些众生永远从痛苦中解脱出来的方法，唯有不被一切烦恼所染污的智慧。并且了知，为了真实成就解脱，对于法界进行分别的因，即一切生起烦恼的对治，就是智慧。并且了知，能成就智慧之光的就是正定。禅定、解脱、三摩地和等至
English
One should generate the thought that one does not become attached to the aggregates and that they are also inharmonious. Also, to cultivate the antidote, one should generate the thought that one's consciousness is truly abiding. One should generate the thought that one is not one who will completely degenerate from this antidote. One should generate the thought that because one has made the antidote so firm, all those defiled dharmas and all the maras will not be able to overcome one. One should generate the thought that one's mind will enter into all the Buddha's teachings without hesitation. One should generate the thought that all ascetic practices will not harm one. One should generate the thought that one is devoted to the Mahayana with single-pointed concentration, but not to the inferior vehicles that are not that. One should generate the thought that one's mind is exceedingly delighted to accomplish all the benefits of all sentient beings. One should enter with these ten thoughts of mind. A bodhisattva who abides in abiding in higher mind will disparage all formations with various aspects of faults, and thus become weary of them. He will look at the benefits of the Buddha's wisdom with various aspects of benefits, and thus desire will arise in him. From the depths of his heart, he will contemplate the suffering of the realms of sentient beings with various aspects of suffering. He has a mind that looks upon those sentient beings. He is mindful of all formations, has a mind that relies on meaning, and blazes with diligence for the sake of enlightenment. He has a great mind of compassion for sentient beings. And he sees that the only way to liberate those sentient beings forever from suffering is wisdom that is not obscured by all defilements. And he sees that the antidote to all the causes of arising defilements, which discriminate the realm of dharma in order to truly accomplish liberation, is wisdom. And he sees that what accomplishes the light of wisdom is perfect samadhi. Contemplation, liberation, samadhi, and attainment
Chinese
修习那些，就是以听闻菩萨藏为先导，并且认为听闻是基础。见到之后，也以极大的精进，来完全寻求听闻。为了听闻正法，没有不舍弃的财物和用具，以及内外之物。没有不侍奉上师的行为。没有不接受的意愿。没有不接受的身体损害。那么，仅仅听闻一句四句偈，也会非常欢喜，但充满三千世界的珍宝堆，却不是那样。如来所说，菩萨的行为完全清净的法的只言片语，思择之后就会非常欢喜，但获得帝释天之身，以及梵天之身，以及魔之身，以及世间守护者之身，以及转轮王之身，都不是那样。如果有人对他说，如果你们将自己投入大火坑，承受巨大的痛苦损害，那么，像这样我将如来所说，菩萨的行为完全清净的法的这句话告诉你们，听到之后他会这样想：我为了这句话，像之前一样，也愿意从梵天世界将自己投入充满三千大千世界的火坑中，何况是恶道之中？我即使与处于地狱痛苦中的众生一起，也要完全寻求佛法，何况是微小的痛苦损害？像那样发起精进，完全寻求佛法之后，佛法是像这样依赖于修习与法相应的法，而不是仅仅依靠词句和声音来清净，他会那样如理作意。那样了解之后，依赖于听闻本身，对法的相状进行如理作意，各种欲望
English
Practicing those is to take listening to the Bodhisattva's treasury as a guide, and to see listening as the foundation. Having seen it, one also makes great effort to fully seek listening. For the sake of listening to the sacred Dharma, there is no wealth or equipment, or internal and external objects that are not abandoned. There is no act of not serving the Lama. There is no desire that is not accepted. There is no physical harm that is not accepted. Then, just hearing one four-line verse will be very joyful, but a pile of jewels equal to filling the three thousand worlds is not like that. The Tathagata said that just a word of Dharma that completely purifies the conduct of the Bodhisattva, after thinking about it, will be very joyful, but obtaining the body of Indra, as well as the body of Brahma, as well as the body of Mara, as well as the body of the world protector, as well as the body of the Chakravartin, are not like that. If someone says to him, if you throw yourself into a great fire pit, and endure great suffering and harm, then, like this, I will tell you this sentence of the Dharma that completely purifies the conduct of the Bodhisattva, spoken by the Tathagata, after hearing it, he will think like this: For the sake of this sentence, like before, I am also willing to throw myself from the world of Brahma into a fire pit filled with the three thousand great thousand worlds, let alone in the evil realms? Even if I am with the beings who are in the suffering of hell, I must completely seek the Buddhadharma, let alone the small suffering and harm? Having initiated such diligence, after completely seeking the Dharma, the Buddhadharma is like this, relying on practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, and not purifying merely by relying on words and sounds, he will make such proper attention. Having understood that way, relying on listening itself, making proper attention to the characteristics of the Dharma, various desires