Tibetan
ས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་དང་བསམ་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ན། ཆེས་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོན་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛིའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསམ་པ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཡོན་གྱི་གནས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་པ་སྟེ་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ལྔ་པ་སྟེ་དེའི་སྣོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། བདུན་པ་སྟེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགུ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་བར་དུ། ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ནི་སྨོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྨོན་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་བཅུས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དུས་དང་དུས་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་སྲན་ཐུབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དད་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ ཤེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སྲན་ཐུབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ལམ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་རྣམ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདྲོན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡང་འཁོར་བའི་དགོན་པའི་ལམ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །རྣམ་པ་གང་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དག་གོ །འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བཞུགས་པར་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་འདོད་པ་དོན་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེར་བདག་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཐོང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་མཆོད་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་
Chinese
如是，因此，彼无有恶趣之怖畏。若于一切世间未见与我思想相同且相等者，则思彼何来有胜过者？因此，我于眷属之中无有羞愧之怖畏。如是彼远离一切怖畏，及一切甚深宣说者之怖畏，及远离闻之慢心充满，及远离于他人之损害与一切邪说生嗔恨，及远离一切世间之喧嚣喜乐，及非为烦恼者故无有衰损，及因极调伏故以非凡夫之思想，为令一切善法皆能真实成办之故，于此生亦于一切行相中发起菩萨之精进。先以信为首要，于来世亦依于菩提分品中所曾开示之十大愿，以清净之意乐为依，于安住极喜者，此能现前成办也。第十八品。 示现有情之殊胜功德处，为法自在主作供养之大愿与第二，谓受持彼所说之正法，与第三，谓令正法如次第生起，与第四，谓修习与彼相应之菩萨行，与第五，谓令彼之器有情完全成熟，与第六，谓往诣诸佛刹，及见如来，及听闻正法，与第七，谓令自之佛刹完全清净，与第八，谓于一切生世不离诸佛与菩萨，及令诸菩萨与思想及行为一致，与第九，谓令一切饶益有情之事皆有果，与第十，谓现证无上正等觉，及现前成办成佛之事业之大愿。 如有情界从一至一相续不断，及世间之法相续
English
Thus, therefore, he has no fear of evil destinies. If in all the world I have not seen anyone whose thoughts are the same and equal to mine, then how can there be one who is superior? Therefore, I have no fear of shame in the assembly. Thus, he is free from all fears, and from the fear of all profound proclaimers, and free from being filled with the pride of hearing, and free from hatred towards all harm and false doctrines of others, and free from all the joys of worldly bustle, and because he is not afflicted, he has no decline, and because he is extremely subdued, with the thought of not being an ordinary person, in order to truly accomplish all virtuous dharmas, in this life also, in all aspects, he initiates the diligence of a Bodhisattva. Giving priority to faith, in the future also, relying on the ten great aspirations previously taught in the chapter on the aspects of enlightenment, based on pure intention, in this dwelling of great joy, this can be manifestly accomplished. Eighteenth fascicle. Showing the excellent qualities of sentient beings, the great aspiration to make offerings to the Lord of Dharma, and the second, namely, upholding the true Dharma spoken by him, and the third, namely, causing the true Dharma to arise in order, and the fourth, namely, practicing the conduct of a Bodhisattva in accordance with him, and the fifth, namely, causing the vessel sentient beings to be completely matured, and the sixth, namely, going to the Buddha fields, and seeing the Tathagata, and hearing the true Dharma, and the seventh, namely, causing one's own Buddha field to be completely purified, and the eighth, namely, in all lifetimes, not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas, and causing the Bodhisattvas to be of one mind and action, and the ninth, namely, causing all actions that benefit sentient beings to be fruitful, and the tenth, namely, manifestly attaining unsurpassed perfect enlightenment, and manifestly accomplishing the great aspiration of performing the deeds of a Buddha. Like the realm of sentient beings passing from one to another without ceasing, and the continuous Dharma of the world.
Chinese
如所说般，直至证得菩提究竟之间，愿我生生世世获得此大愿，不忘失，不分离。心中如是真实祈愿。前者是对于所应祈愿之义而祈愿。后者应知是对于祈愿本身而祈愿。如是此等大愿等，彼菩萨之真实祈愿之祈愿，将生起无数十万个。如是，后者亦将具足祈愿，且于此生亦发起精进，乃以遍净安住之十法，令极喜悦之安住遍净。于一切佛法现前信受，以缘起之理，视众生之苦蕴唯为真实成就之悲悯，以及我当令此等众生从此苦蕴唯独解脱之慈爱，以及以救护一切众生脱离痛苦之想而不顾自身，不顾及彼，故而对于众生内外之事物完全施舍，并且不厌倦为了彼等众生之利益而于世间及出世间之其他法中完全寻求，由于不厌倦故，通达一切论典之通达论典真实成就之清净，由于通达论典故，对于下等、中等及殊胜之众生，尽己所能、如其所应地如实成办，故而通达世间，并且从彼等修行本身，从时间与时辰等之行为开始，知惭有愧，并且对于彼等修行本身，由于不退转故，生起堪忍之力，并且以利养与恭敬与成办来供养如来、承事供养，即是如此，信受与悲悯与慈爱与施舍与不厌倦与通达论典与通达世间与知惭有愧与生起堪忍之力与供养如来、承事供养之此十法。
English
As it is said, until the ultimate attainment of Bodhi, may I obtain this great aspiration in all lifetimes, without forgetting, without separation. Thus, I sincerely pray in my heart. The former is praying for the meaning of what should be prayed for. The latter should be understood as praying for the aspiration itself. Thus, these great aspirations and so on, the aspirations of the true aspirations of that Bodhisattva, will give rise to countless hundreds of thousands. Thus, the latter will also be endowed with aspirations, and in this life, diligence is also initiated, which makes the abiding of great joy completely pure with the ten dharmas of completely purified abiding. Having manifest faith in all the Buddha's teachings, with the principle of dependent origination, compassion that sees the aggregates of suffering of sentient beings as truly accomplished, and loving-kindness that thinks, 'I shall liberate these sentient beings from this aggregate of suffering alone,' and without regard for oneself with the thought of saving all sentient beings from suffering. Not regarding that, therefore, completely giving away internal and external things to sentient beings, and not being weary of completely seeking from other worldly and transmundane dharmas for the benefit of those sentient beings themselves. Because of not being weary, the purity of truly accomplishing the understanding of all treatises by understanding the treatises, and because of understanding the treatises, for the lower, middle, and superior sentient beings, accomplishing as much as possible and as appropriate, therefore understanding the world, and from those practices themselves, starting from the behavior of time and hours, etc., knowing shame and being conscientious, and for those practices themselves, because of non-retrogression, generating the power of endurance, and offering to the Tathagata and serving with gain, respect, and accomplishment. That is, faith, compassion, loving-kindness, giving, not being weary, understanding treatises, understanding the world, knowing shame and being conscientious, generating the power of endurance, and offering to the Tathagata and serving, these ten dharmas.
Chinese
彼等乃是令住处完全清净者。彼菩萨亦如是如实受持彼法而住，且屡屡行之。彼非菩萨之住处，其余戒律等九者，悉皆于佛与菩萨处寻求一切道之功德与过失之相。知彼后，亦不令道空耗，且善持相状与获得及随顺之相，自身亦压制一切住处，则易于获得大菩提。亦救度众多有情出轮回之荒野道。以何等之相而趣入者，彼等乃是清净之相。何为趣入，彼乃是获得。入已，亦应知成就大利益之利益乃是随顺。以安住于彼住处之二因，众多佛陀将显现可见，彼由菩萨藏所闻为何者等，于十方世界之界之种种名中，思维如来安住于种种名号中，欲以具足广大信心之心见彼等，如是而行者，彼之欲求唯有成就，此乃一因。于何处有佛出世，愿我生于彼处，亦如是于心中发愿，如是而行者，彼之愿亦唯有成就，彼以如是广大信心见，且以愿力见彼等如来后，作供养与成办一切安乐之资具。亦尽己所能恭敬僧众。亦于彼等如来处听闻法，且受持与执持。亦精勤修持随顺于法之法。彼等一切善根亦回向大菩提。亦以四摄事令有情完全成熟。亦完全受持供养如来、僧众与法。
English
Those are what make the dwelling completely pure. That Bodhisattva also dwells, having properly taken up that Dharma, and does it repeatedly. Those who are not Bodhisattvas, the dwelling place of the remaining nine, such as morality, completely seek from the Buddhas and Bodhisattvas all aspects of the qualities and faults of the path. Having known that, they also do not let the path be wasted, and they properly hold the signs of the form, attainment, and conformity, and they themselves also suppress all dwelling places, and they will easily attain great Bodhi. They also liberate many sentient beings from the path of the wilderness of samsara. Those by which aspects they enter are pure aspects. That which is entering is attainment. Having entered, one should also know that accomplishing the benefit of great fruit is conformity. By two causes of dwelling in that dwelling, many Buddhas will appear to be seen, and whatever he has heard from the Bodhisattva's treasury, and in the various names of the realms of the ten directions, he desires to see with a mind endowed with great faith those who believe that the Tathagatas dwell in various names, and for one who has become like that, his desire will only be accomplished, this is one cause. Wherever a Buddha appears, may I be born there, he also prays in his mind in that way, and for one who has become like that, his prayer will only be accomplished, and having seen those Tathagatas with such great faith and with the power of prayer, he makes offerings and accomplishes all forms of the equipment of happiness. He also respects the Sangha as much as he can. He also hears the Dharma from those Tathagatas, and receives and holds it. He also diligently practices the Dharma that conforms to the Dharma. He also completely dedicates all those roots of virtue to great Bodhi. He also completely ripens sentient beings with the four objects of collection. He also completely upholds the offerings to the Tathagata, the Sangha, and the Dharma.