Tibetan
དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་གསེར་མགར་མཁས་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེར་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། །འདོད་ན་ཁྱིམ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་ པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བརྒྱས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་བརྒྱ་ཡང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། ལུས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གི་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཅད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་བྱང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་པ་མཆོག་གི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་གནས་ པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུས་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསླུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངེས་པ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གནོན་ཏོ། །དེ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན། འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ལས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་བར་འདོད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གནས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དར་བའམ་རྒུད་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནག་ཚུར་གྱིས་བསྐུས་ནས་མེར་བཅུག་ན། ཤས་ཆེར་ཆེས་རྣམ་པར་ད
Chinese
并且，以摄取事物来使众生完全成熟，善根也完全回向菩提。以那三种清净之因，在无数劫，百千俱胝的时期里，那些善根会广大清净。譬如，黄金的自性，熟练的金匠越是放入火中，就越是清净。同样，发心清净的菩萨，那些善根也因清净之因而更加清净。安住于此者，从转生来说，大多会成为转轮王。生生世世成为赡部洲的自在者，远离一切悭吝的垢染，成为遣除众生一切悭吝垢染的主人。四摄事物无论做什么，所有那些都不会离开忆念诸佛和圆满成就菩提的一切行相，心想：我即使成为示现一切众生一切最胜义利者，又有什么不可呢？如果愿意，可以舍弃家、妻子和一切受用，而在如来教法中出家。在顷刻、短暂和片刻之间，可以入于菩萨百种等持，以天眼在不同的佛土中见到百位如来，以及他们的化身、加持，也了知菩萨们的加持，也能摇动一百个世界，同样也能以身体行走，以光芒照耀而向他人显示，以百种化身使一百个应调伏的众生得以成熟，应当发起如是精进。如果愿意，可以加持安住于百劫。也能以智慧之眼进入过去和未来的百劫。也能以蕴、界、处等法门，完全分辨百种法门。也能化现百身。每个身
English
And, by means of the objects of gathering, beings are completely matured, and the roots of virtue are also completely dedicated to Bodhi. With those three pure causes, for countless eons, hundreds of thousands of kotis, those roots of virtue will become vast and pure. For example, the nature of gold, the more a skilled goldsmith puts it into the fire, the more pure it becomes. Similarly, the Bodhisattva with pure intention, those roots of virtue also become more pure by those pure causes. One who abides in this will mostly become a Chakravartin from birth. In life after life, he will become the sovereign of Jambudvipa, free from all stains of stinginess, and become the master who dispels all stains of stinginess of beings. Whatever one does of the four objects of gathering, all of those will not be separated from remembering all the aspects of the Buddhas and the perfect accomplishment of Bodhi, thinking: Even if I become the one who shows all the supreme benefits of all beings, what is impossible? If one wishes, one can abandon home, wife, and all possessions, and go forth in the teachings of the Tathagata. In an instant, a moment, and a short time, one can enter into a hundred Samadhis of Bodhisattvas, see a hundred Tathagatas in different Buddha-fields with the divine eye, as well as their emanations, blessings, and also know the blessings of the Bodhisattvas, and also shake a hundred worlds, and similarly, one can also walk with the body, illuminate with light and show it to others, and with a hundred emanations, make a hundred beings to be tamed mature, one should initiate such diligence. If one wishes, one can bless to abide for a hundred eons. One can also enter the hundred eons of the past and future with the eye of wisdom. One can also completely distinguish a hundred Dharma doors with the Dharma doors of Skandhas, Dhatus, Ayatanas, etc. One can also emanate a hundred bodies. Each body
Chinese
而且菩萨眷属百百千。比这更甚的是，安住于极喜地的菩萨们，其愿力之威神变化，应知是无量的。他们是具有愿力者，以愿力的差别而变化。那些真实愿力的数量，即使经历劫、百亿、千亿、兆亿，也不容易穷尽。这样，菩萨们安住于极喜地，就是四种发心和真实愿力的精进，开始现前成就，清净住处，也清净非住处，见到佛，使善根完全清净，出生和威力非常确定。这应知是简略的开示。详细的开示如《十地经》中所说。从安住于极喜地开始，《十地经》中所说的菩萨十地是什么，那就是菩萨的部类之母所开示的，在此有菩萨的十个住处，从安住于极喜地开始，到最高的住处，应知按顺序排列。其中，菩萨们完全摄持的意义称为地。享受的处所的意义称为住处。 那么，菩萨们安住于增上戒的相是什么？征相是什么？特征是什么？如果要知道，那么，菩萨最初安住于极喜地时，以十种心念获得清净的意念。即对于堪布、上师和一切施处，具有不欺骗的增上意念；与符合佛法的菩萨确定交往时，具有安乐的意念；压伏烦恼、近烦恼和一切魔业，具有能自在自心的意念；对于一切行，具有过患的意念；对于涅槃，具有利益的意念；与菩提分相符的
English
Moreover, the Bodhisattva's retinue numbers hundreds upon hundreds of thousands. Even more so, the transformations of the power of the aspirations of the Bodhisattvas abiding on the Joyful Ground are to be known as immeasurable. Since they possess the power of aspiration, they transform through the distinctions of aspiration. The number of those true aspirations is not easy to exhaust even through eons, hundreds of millions, trillions, and quadrillions. Thus, this abiding in joy by Bodhisattvas is the accomplishment of the four types of generation of the mind and the diligence of true aspirations, the manifest accomplishment, the complete purification of the abode, and also the purification of the non-abode, the seeing of the Buddhas, the complete purification of the roots of virtue, and the very definite determination of birth and power. This should be known as the brief teaching. The extensive teaching is as it appears in the Sutra of the Ten Grounds. Starting from abiding in the Joyful Ground, whatever the ten grounds of the Bodhisattva are in the Sutra of the Ten Grounds, these are the ten abodes of the Bodhisattva in this teaching of the mother of the Bodhisattva's collection. Starting from abiding in the Joyful Ground, up to the supreme abode, it should be known that they are arranged in order. Therein, the meaning of the complete holding by the Bodhisattvas is called ground. The meaning of the place of enjoyment is called abode. What are the aspects of the Bodhisattvas abiding in higher morality? What are the signs? What are the characteristics to be known? Here, when the Bodhisattva initially abides in the Joyful Ground, they obtain purity of mind with ten kinds of mental intentions: a higher intention of not deceiving all teachers, lamas, and objects of generosity; an intention of happiness when associating with certainty with Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma; an intention of subduing all afflictions, near afflictions, and the works of demons, and of being able to control one's own mind; an intention of fault in all conditioned things; an intention of benefit in nirvana; and in accordance with the aspects of enlightenment
Chinese
又，对于善法修习恒常作意，以及与这些修习相顺应的极度寂静作意，以及不顾世间杂务、听闻、利养和一切恭敬的作意，以及舍弃小乘而证悟大乘的作意，以及成办一切有情利益的作意。这十种正确的作意融入于心，被称为它们的增上清净作意。由于这些作意广大且圆满，安住于菩萨增上戒律，进入并安住于二地。他安住于增上戒律，自然成为持戒者。即使是属于邪恶业道的微小破戒行为也不实行，更何况是中等或大的破戒行为呢？对于圆满的十种善业道，也自然显现为正确。因此，他以自然持戒的智慧，对于恶趣、善趣和三乘，以及有烦恼和无烦恼的业道之业，从普遍实行的因中真实成就果报的安立，如实了知。对于异熟果和等流果，也如实了知那些业。自己也正确地显现为舍弃不善业，正确地受持善业，也希望他人进入其中，并使之进入。对于处于各种贫困中的众生，心怀慈悲，获得广大的慈悲之后，对于因实行不顺之业而产生过失，导致有情界兴盛或衰败的一切众生，无有差别地真实了知他们是痛苦的。安住于增上戒律者，见到安住于此的佛陀，以及善根变得清净，应当如前了解。此中有差别，譬如金子被熟练的金匠用黑灰涂抹后放入火中，则更加显现出
English
Furthermore, constantly contemplating virtuous deeds, contemplating extreme solitude in accordance with those contemplations, contemplating not looking at worldly affairs, listening, gains, and all respects, contemplating abandoning the Lesser Vehicle and realizing the Great Vehicle, and contemplating accomplishing all the benefits of all sentient beings. These ten correct contemplations enter the mind, and are called their superior pure contemplations. Because these contemplations are vast and complete, one abides in the superior morality of the Bodhisattva, enters and abides in the second ground. He abides in the superior morality and is naturally virtuous. Even the smallest immoral conduct belonging to the path of evil deeds is not practiced, let alone medium or large immoral conduct. For the complete ten paths of virtuous deeds, they also naturally appear as correct. Therefore, with the wisdom of naturally keeping precepts, he knows as it is the establishment of the true accomplishment of the result from the cause of universally practicing the deeds of the paths of karma, both afflicted and unafflicted, for the evil destinies, the good destinies, and the three vehicles. He also truly knows those deeds from the maturation result and the result similar to the cause. He himself also correctly appears to abandon non-virtuous deeds and correctly take up virtuous deeds, and he also wishes others to enter into them and causes them to enter. He has compassion for beings who are in various kinds of poverty, and after gaining great compassion, he individually realizes that all sentient beings who are flourishing or declining in the realms of sentient beings due to the faults of practicing discordant actions are truly suffering without any distinction. Seeing the Buddhas abiding in the one who abides in the superior morality, and the roots of virtue becoming purified, should be understood as before. There is a difference in this: for example, if gold is smeared with black ash by a skilled goldsmith and put into the fire, it will appear even more