Tibetan
ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་མཆོག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོ
Chinese
安住于极喜地者，菩萨于菩萨之禅定，即于彼广大行，恒常行，决定行，如是获得已，不至完全退失。安住于极喜地者，如是乃至安住于增上慧地三者之间，亦与此相同。从安住于无相地第一者开始，乃至菩萨之最胜地之间，菩萨于菩萨之禅定，作无量行，恒常行，决定行。其中，安住于胜解行地者，应知菩萨之无相禅定为真实发起。安住于极喜地，增上戒，增上心，增上慧地者，应知菩萨获得彼无相禅定。于无相地第一者，则真实成就。于无相地第二者，应知菩萨之无相禅定完全清净。于各别正智地与最胜地，应知菩萨于彼无相禅定之果，各别领受。何为安住于胜解行地之菩萨的相？何为征象？何为特征？答：安住于胜解行地之菩萨，乃具各别思择之力者，于菩萨事业之行，各别观察又观察，以智慧而行，然非以自性即成彼体性，故不能获得菩萨禅定之不变，稳固，不退转。如禅定一般，禅定之果各别正智，神通，解脱，等持，等至种种相亦与此相同。五种怖畏，无活命之怖畏，无轨则之怖畏，死亡之怖畏，恶趣之怖畏，于眷属中羞涩之怖畏等，亦未超越。有情之义
English
For those who dwell in the Joyful Ground, the Bodhisattva extensively practices, constantly practices, and decisively practices the meditation of the Bodhisattva, and having thus attained it, will not completely fall away. For those who dwell in the Joyful Ground, it is the same up to the three grounds of dwelling in higher wisdom. Starting from the first dwelling in the Ground of No Sign, up to the Supreme Ground of the Bodhisattva, the Bodhisattva performs immeasurable, constant, and decisive practice of the Bodhisattva's meditation. In that, for those who dwell in the Ground of Practice with Faith, it should be understood that the Bodhisattva's meditation on No Sign is truly initiated. For those who dwell in the Joyful Ground, Higher Morality, Higher Mind, and Higher Wisdom, it should be understood that the Bodhisattva attains that meditation on No Sign. In the first Ground of No Sign, it is truly accomplished. In the second Ground of No Sign, it should be understood that the Bodhisattva's meditation on No Sign is completely purified. In the Ground of Individual Correct Knowledge and the Supreme Ground, it should be understood that the Bodhisattva individually experiences the fruit of that meditation on No Sign. What are the aspects of a Bodhisattva who dwells in the Ground of Practice with Faith? What are the signs? What are the characteristics? Answer: A Bodhisattva who dwells in the Ground of Practice with Faith has the power of individual discernment; he individually examines and examines the actions of a Bodhisattva with wisdom, but he does not become that nature by his own nature, so he does not attain the unchangeable, stable, and irreversible meditation of a Bodhisattva. Just as with meditation, the fruits of meditation, individual correct knowledge, supernormal powers, liberation, samadhi, and various forms of samapatti are also the same. He has not yet transcended the five fears: the fear of not having a livelihood, the fear of not having rules, the fear of death, the fear of bad destinies, and the fear of shame in the assembly. The benefit of sentient beings
Tibetan
ན་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དད་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའམ། རྒྱུའམ། འབྲས་བུའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སོ་སོར་རང་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དེས་ཆེད་འགའ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗེད་ངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ལ་དགའ་བ་ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཆེད་འགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལུས་དང་ཐ་དད་པ་དེ་དང༌། དེར་སྐྱེས་པ་ནས་ལུས་སྔ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ཆོས་ལུང་མནོས་ པ་དང། བཟུང་བ་དང༌། བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྨྲས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དག་ཀྱང་ཆེད་འགའ་བརྗེད་པས་ན། དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དོན་འཇུག་པར་ནུས་ལ། ཆེད་འགའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཆེད་འགའ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ལ། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ནན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ནན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ
Chinese
對於這些，也各自進行觀察，並非以結合的自性而心懷慈愛和慈悲。有些則以身語意對眾生造作惡業。有些則對境產生過度的貪戀。有些則對財物產生普遍的執著。對於佛陀和其他菩薩，也會以信心前往，例如：如來，或法，或僧伽，或僅僅是為了那個目的，佛陀和菩薩的力量，或因，或果，或為了獲得的目的，或為了獲得的方法，或從事於行境，但並非各自對自己真正了解。具有從聽聞和思維產生的微小智慧，但不具備無量的智慧。即使如此，他們也會說一些，因為他們是健忘的。菩薩道的顯現遲緩且困難。對於偉大的菩提也沒有強烈的願望。不是燃燒的精進。不喜歡安住於甚深之處。在三種狀態中也是健忘的，即對於色、聲、香、味、觸、可愛之法和不可愛之法，有些會顛倒地思考，以及與身體分離的轉世，以及從那裡出生後忘記前世的身體，以及聽聞、受持、實踐和說了很久的法，有些也會忘記，因此在上述三種狀態中是健忘的。有些會變得心懷猶豫，能夠接受、持有和理解法的意義，但有些則不然。有些會變得具有正念，而有些則會變成健忘的自性。也不如實地了解調伏眾生的方法，也不如實地了解修持自己佛法的方法。對於其他人，也會強行地宣講佛法，勸誡和引導他們進入堅定，但他強行引導的那些，並非以如實地了解，而是夜晚。
English
For these, too, they examine separately, but not with heartfelt affection and compassion by nature of combination. Some engage in wrongdoing towards sentient beings through body, speech, and mind. Some become particularly attached to objects. Some also appear to universally cling to possessions. They may go with faith to the Buddhas and other Bodhisattvas, such as the Tathagata, or the Dharma, or the Sangha, or solely for that purpose, the power of the Buddhas and Bodhisattvas, or the cause, or the result, or for the purpose of attainment, or the means of attainment, or engaging in the field of activity, but they do not truly understand each separately for themselves. They possess small wisdom arising from hearing and thinking, but do not possess immeasurable wisdom. Even then, they may say something, for they are of a forgetful nature. The manifestation of the Bodhisattva path is slow and difficult. They also do not have a strong desire for great Bodhi. They are not blazing with diligence. They do not delight in dwelling in the profound. They are also forgetful in the three states, namely, some think perversely about objects of form, sound, smell, taste, touch, agreeable things, and disagreeable things, and the rebirth separate from the body, and forgetting the previous body from being born there, and the Dharma that has been heard, held, practiced, and spoken for a long time, some also forget, therefore they are forgetful in those three states. Some become hesitant in mind, able to receive, hold, and understand the meaning of the Dharma, but some are not. Some become mindful, while some become of a forgetful nature. They also do not truly know the means of taming sentient beings, nor do they truly know the means of practicing their own Buddha Dharma. To others, they also forcefully teach the Dharma, exhort and lead them into steadfastness, but those whom they forcefully lead are not with true understanding, but rather, at night.