Tibetan
ན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། མོས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། མི་རྟག་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བདེན་པའི་དང༌། འབྱུང་བ་སྲེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ལོང་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུའི་བདེན་ པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པ་བཞི་ནི། རིག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བདུན་གྱིས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་དང༌། ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་མཐའ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་ག
Chinese
是那巴，以及决定的真谛，法性的真谛，信解的真谛，圣者们的真谛，以及非圣者们的真谛。八种真谛是行蕴的苦谛，变异的苦谛，苦的苦谛，进入的真谛，退出的真谛，完全烦恼的真谛，完全清净的真谛，以及正确的结合的真谛。九种真谛是无常的真谛，痛苦的真谛，空性的真谛，无我的真谛，产生贪欲的真谛，断除它的方法的真谛，有余涅槃的真谛，以及无余涅槃的真谛。十种真谛是损害所生的苦谛，不具受用的苦谛，界不调和的苦谛，可爱变异的苦谛，恶趣的苦谛，业的真谛，烦恼的真谛，如是听闻如理作意的真谛，正见的真谛，以及正见的果的真谛。这被称为菩萨们的真谛安立。它的分类应被理解为无量。四种智慧是智慧安立，它们的详细分类也应如前理解。在三种乘中，声闻乘，缘觉乘，以及大乘，每一种都以七种方式安立，这被称为乘安立。在四种圣谛中，什么是智慧，智慧的所依，所缘，助伴，业，以及集合，以及智慧的果是什么。这七种全部应被理解为声闻乘的安立。四种圣谛听闻的乘安立
English
Are Napa, as well as the truth of certainty, the truth of Dharma nature, the truth of faith, the truth of the noble ones, and the truth of the non-noble ones. The eight truths are the truth of suffering of formations, the truth of suffering of change, the truth of the suffering of suffering, the truth of entering, the truth of retreating, the truth of complete affliction, the truth of complete purification, and the truth of correct union. The nine truths are the truth of impermanence, the truth of suffering, the truth of emptiness, the truth of selflessness, the truth of arising desire, the truth of the method of abandoning it, the truth of Nirvana with remainder, and the truth of Nirvana without remainder. The ten truths are the truth of suffering arising from harm, the truth of suffering of not having enjoyment, the truth of suffering of imbalance of elements, the truth of suffering of beloved change, the suffering of evil realms, the truth of karma, the truth of affliction, similarly the truth of hearing and proper attention, the truth of right view, and the truth of the fruit of right view. This is called the establishment of the truths of the Bodhisattvas. Its classification should be understood as immeasurable. The four knowledges are called the establishment of knowledge, and their detailed classifications should also be understood as before. Among the three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle, each is established in seven ways, which is called the establishment of the vehicle. Among the four noble truths, what is wisdom, the basis of wisdom, the object, the companion, the action, and the collection, and what is the fruit of wisdom. All these seven should be understood as the establishment of the Hearer Vehicle. The four noble truths are the establishment of the vehicle of hearing.
Tibetan
ཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་དང་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའང་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱས་ཤིང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི
Chinese
就像酥油一样，对独觉乘的安立进行辨析也与此相同。于不可言说的对境进行缘念后，对于一切法，从如是性无分别的平等性中所产生的智慧，以及智慧本身的所依、对境、助伴、事业和聚积，还有智慧本身的果，也要了知以这七种相来辨析大乘的安立。在过去、未来和现在的时间里，所有任何的菩萨，都要了知、将要了知和正在了知以这四种事物来如实地辨析安立，没有比这更殊胜的了，也没有比这更高的了。这四种事物是菩萨们为了如实通达一切法而寻求的事物，即寻求名、寻求事物、寻求自性安立，以及寻求差别安立。这些的区分方式如下：应从《唯义品》中了解。这四种事物是菩萨们如实通达一切法，哪四种呢？即如实通达已经成为寻求之境的名，如实通达已经成为寻求之境的事物，如实通达已经成为寻求之境的自性安立，以及如实通达已经成为寻求之境的差别安立。这些的区分方式也如前一样，应从《唯义品》中了解。这五种无量是菩萨们将要精通一切的，哪五种呢？即有情界无量、世界无量、法界无量、调伏界无量，以及调伏方便无量。其中，有情界是指有情
English
Just as with ghee, the analysis of the establishment of the vehicle of the Pratyekabuddhas is also similar to this. Having focused on an object that is inexpressible, whatever wisdom arises from the equality of suchness, non-conceptualization, for all phenomena, as well as the basis, object, companion, activity, and accumulation of that wisdom itself, and whatever is the fruit of that wisdom itself, it should also be understood that the establishment of the Mahayana is analyzed by these seven aspects. In the past, future, and present times, all those Bodhisattvas, whoever they may be, have understood, will understand, and are understanding the analysis of the establishment of these four things correctly. There is nothing more excellent than this, and there is nothing higher than this. These four things are the objects sought by the Bodhisattvas in order to fully understand all phenomena as they are, namely, seeking names, seeking objects, seeking the establishment of self-nature, and seeking the establishment of distinctions. The distinctions of these are as follows: They should be understood from the chapter on "The Meaning Itself." These four things are the complete knowledge of all phenomena of the Bodhisattvas as they are, what four? Namely, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the name, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the object, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the establishment of self-nature, and the complete knowledge of what has become the object of seeking, the establishment of distinctions. The distinctions of these are also as before, as follows: They should be understood from the chapter on "The Meaning Itself." These five immeasurables are what will make the Bodhisattvas skilled in everything, what five? Namely, the immeasurable realm of sentient beings, the immeasurable realm of the world, the immeasurable realm of phenomena, the immeasurable realm of taming, and the immeasurable means of taming. Among these, the realm of sentient beings is sentient beings.
Tibetan
་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དེ། དེའི་མིང་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། །མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་ པ་དང། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་དང༌། མགོ་གླེངས་པས་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་མོད་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་བརྒྱད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚངས་པའི་འཁོར་གྱི་བར་དག་གོ །རྣམ་པ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུལ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་དང༌། འཇམ་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚར་གཅད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འདུལ་བ་དང༌། དྲུང་ནས་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ
Chinese
六十四种类别是这样的：如同由意所生的业，因传承的差别而不可衡量。世界诸处在十方是不可衡量的，名称也是不可衡量的。例如，这个世界是“不作”，就像它的名称是“不作之主梵天”一样。善、不善和无记的法，应以善加分别的方式来理解其不可衡量。因为要调伏一切有情，所以调伏成为一体。也有两种：被一切束缚的和不被一切束缚的。也有三种：根器迟钝的、根器中等的和根器敏锐的。有四种：国王种姓、婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓。有五种：贪欲的行为、嗔恨的行为、愚痴的行为、我慢的行为和分别念的行为。有六种：在家者、出家者、未成熟者、已成熟者、解脱者和未解脱者。有七种：怀恨者、普通人、通过广说而知者、通过抬头而知者、当下被调伏者、之后被调伏者和由因缘转变的调伏者，即遇到什么样的因缘就变成什么样。有八种：八种眷属，从国王种姓的眷属等，直到梵天的眷属。有九种：如来调伏、声闻调伏、独觉调伏、菩萨调伏、难以调伏者、容易调伏者、以柔和调伏者、以惩罚调伏者、从远处调伏者和从近处调伏者。有十种：有情地狱、畜生之处、阎罗王的世界、欲界天、人、中阴之有、有色者、无色者、有想者、无想者、非有想非无想者。这也是以种类的善加分别而成为种类
English
The sixty-four categories are as follows: Just as actions arise from the mind, they are immeasurable due to the differences in lineage. The realms of the world are immeasurable in the ten directions, and their names are also immeasurable. For example, this world is "Non-Doing," just as its name is "Brahma, Lord of Non-Doing." Virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas should be understood as immeasurable through the method of thorough differentiation. Because all sentient beings are to be tamed, taming becomes one. There are also two types: those bound by everything and those not bound by everything. There are also three types: those with dull faculties, those with intermediate faculties, and those with sharp faculties. There are four types: the royal caste, the Brahmins, the Vaishyas, and the Shudras. There are five types: actions of desire, actions of hatred, actions of ignorance, actions of pride, and actions of conceptualization. There are six types: householders, renunciates, the immature, the mature, the liberated, and the unliberated. There are seven types: those who harbor resentment, ordinary people, those who know through elaboration, those who know through looking up, those who are tamed immediately, those who are tamed later, and those who are tamed by changing circumstances, i.e., they become whatever circumstances they encounter. There are eight types: the eight retinues, from the retinue of the royal caste, etc., up to the retinue of Brahma. There are nine types: taming by the Tathagata, taming by the Shravakas, taming by the Pratyekabuddhas, taming by the Bodhisattvas, those who are difficult to tame, those who are easy to tame, those who are tamed gently, those who are tamed by punishment, those who are tamed from afar, and those who are tamed from nearby. There are ten types: sentient beings in hell, the place of animals, the world of Yama, the gods who dwell in the desire realm, humans, the intermediate state of existence, those with form, those without form, those with perception, those without perception, and those who are neither with nor without perception. This also becomes types through the thorough differentiation of types.