Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ ཆོས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུབ་པ་ཐུགས་ཞི་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ། །ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དམིགས་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ནས་འགག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་ནི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་རེ་རེ་ལ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མཐོང་ལ་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་ནས་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྔར་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་འགགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་གཞན་ནམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒ་བར་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟག་ཏུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་གཞན་ནི་མ་དམིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཇིགས་པར་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་ མི་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཇི་སྐད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་རྒྱས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཆུང་དུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་
Chinese
菩萨们为众生宣说与他们相应的意义之法，因此它们被称为“经”。由于它们恒常出现，并且过去的寂灭的导师们也恒常宣说，所以也称为“经”。这是通往巨大财富和超越轮回顶峰的道路，因此称为“经”。菩萨如何如实地看待一切有为法都是无常的呢？在此，菩萨专注于一切有为法那不可言说的自性，它仅仅是恒常不存在的，从而视一切有为法为无常。又因为没有如实地完全了解那不可言说的实性，所以观察从不了解的因产生的生和灭，从而如实地视不可言说自性的一切有为法为无常。因此，他如实地视过去的有为法为生已灭，并且不观察它们的因和自性。因此，他们也如实地视它们为因和自性所存在。如实地视现在发生的有为法为已生但未灭。不观察它们的因，因为果已产生。不观察自性，因为尚未灭。因此，如实地视它们为自性所存在，而不是从因产生。视未来的有为法为未生和未灭。观察它们的因，因为果尚未产生。不观察自性，因为尚未生。因此，那些菩萨视它们为从因产生而存在，而不是从自性产生。这样，他看到在三时中，有为法的相续不断地流转，从而在每一个有为法的刹那中，看到有为法的三个有为相，并且在刹那之后，如实地看到有为法的第四个有为相。其中，在有为法的第一个刹那，刚刚消失，先前不存在的有为法的刹那的自性出现，那就是...
English
Bodhisattvas teach beings most of the Dharma of meaning that is appropriate to them, therefore they are called "Sutras." Because they constantly arise and occur, and because the previous peaceful teachers constantly spoke and spoke of them, they are also called "Sutras." This is the path to becoming great wealth and going beyond the peak of existence, therefore it is called "Sutra." How do Bodhisattvas truly see all conditioned phenomena as impermanent? Here, the Bodhisattva focuses on the inexpressible nature of all conditioned phenomena, which is only constantly non-existent, and thus sees all conditioned phenomena as impermanent. Furthermore, because the very object of the inexpressible is not completely and correctly understood, by focusing on the arising and ceasing that come from the cause of not completely understanding, all conditioned phenomena of the inexpressible nature are truly seen as impermanent. Thus, he truly sees the past conditioned phenomena as having arisen and ceased, and does not observe their cause and nature. Therefore, he truly sees them as existing by cause and nature. Those that are presently occurring are truly seen as having arisen but not ceased. Their cause is not observed, because the fruit has already been produced. The nature is not observed, because it has not ceased. Therefore, they are truly seen as existing by nature, but not from cause. The future conditioned phenomena are seen as unborn and unceased. Their cause is observed, because the fruit has not yet been produced. The nature is not observed, because it has not been born. Therefore, those Bodhisattvas see them as existing from cause, but not from nature. Thus, he sees that in the three times, the continuum of conditioned phenomena flows without ceasing, and thus in each moment of conditioned phenomena, he sees the three conditioned characteristics of conditioned phenomena, and after the moment, he truly sees the fourth conditioned characteristic of conditioned phenomena. Among them, in the first moment of conditioned phenomena, as soon as the nature disappears, the nature of the moment of conditioned phenomena that did not exist before appears, that is...
Chinese
显现为生。已生者于彼时未坏灭者，显现为住。先前已灭之行之刹那自性，观待先前已灭者而生起，彼为何者为异或转异，显现为老。生之刹那后，行之刹那生起，彼之自性坏灭者，显现为灭。由是，行之刹那生起，彼之自性如实显现者，彼之生与住，以及老亦是彼之自性，而非异于彼之自性而显现。彼刹那之后，行之刹那之自性变为无有者，亦如实显现为生等彼等之彼性。若总摄彼等有为之四相，则诸行之状态，简而言之，以二而善加区分，即以有而善加区分与以无而善加区分。其中，薄伽梵以有为何者，立为有为之相之一。自性为何者，立为有为之相之二。彼等行之有，以异于住而善加区分之故，立为有为之相之三。如是，菩萨唯除行之外，彼之生与住，以及老与无常之实物自性，恒常不见。何以故？以其唯缘行之生起，而不缘彼之生与住，以及老与无常之他性。唯缘行之住与老及坏灭，而不缘彼之生与住，以及老与无常之自性故。若以理分析，菩萨亦不缘生等此等为实物。若如是分析，则不缘。若离色等之行，而有异生之法，则彼如色等之行，如其自性而生，彼亦
English
It appears as birth. That which, having been born, is not destroyed at that time, appears as abiding. The momentary nature of a conditioned thing that has previously ceased, arising in relation to that which has previously ceased, that which is different or changes into something different, appears as aging. After that moment of birth, the momentary nature of a conditioned thing arises, that which is destroyed, appears as disintegration. Therefore, the moment of a conditioned thing arises, that which truly sees its own nature, its birth and abiding, and aging are also its own nature, and it does not appear as a nature other than that. After that moment, the nature of the moment of a conditioned thing becomes non-existent, and it also truly appears as the very nature of those such as birth. If those four characteristics of conditioned phenomena are summarized, then the state of conditioned things, in short, is well distinguished by two, that is, well distinguished by existence and well distinguished by non-existence. Among them, the Blessed One establishes that which exists as one of the characteristics of conditioned phenomena. That which is the nature is established as the second characteristic of conditioned phenomena. The existence of those conditioned things is distinguished by being different from abiding, therefore, it is established as the third characteristic of conditioned phenomena. Thus, a Bodhisattva never sees the substantial nature of birth, abiding, aging, and impermanence as being fully established apart from conditioned phenomena. Why is that? Because he only focuses on the arising of conditioned phenomena, and does not focus on the otherness of its birth, abiding, aging, and impermanence. He only focuses on the abiding, aging, and disintegration of conditioned phenomena, and does not focus on the very nature of its birth, abiding, aging, and impermanence. Even if analyzed by reasoning, a Bodhisattva does not focus on these such as birth as substances. If analyzed in this way, it is not focused on. If there were a different dharma of birth apart from conditioned things such as form, then it, like conditioned things such as form, would arise according to its own nature, it would also
Chinese
是成为生之因的种类。这样一来，造作之生和生之生就成为两种了。其中，造作之生的生，是从那以外不是异体，还是成为异体呢？如果不是异体，那么这样一来，生作为实有就变得没有意义了，不能说另一个生是实有的。如果说是异体，那么这样一来，造作之生就不成为生了，不能称造作之生为生。生是怎样存在的，衰老和坏灭也应当像那样详细地理解。如果坏灭这个法有自性成立，那么它也会生或灭。当坏灭生起的时候，一切造作都会坏灭，这样一来，就像入于灭尽定一样，小乘时心和心所生的法都不会生起。如果那个坏灭灭亡，那么已经灭亡的造作也会再次生起，因为它们没有坏灭的缘故。因此，坏灭不能说是生，也不能说是灭。种姓之子或种姓之女，如果认为实有的东西在一切时中存在，并且把假立的存在也看作是自性成立，那么厌离、离欲和解脱也是不可能的。与此相反是可以的，像那样通过那些方式，菩萨如实地了知一切造作都是无常的。而且菩萨也像那样通过造作的相续而行，如实地了知那些无常是三种苦，即行苦、坏苦和苦苦的 处所之事物，这样一来，菩萨如实地了知一切造作都是痛苦的。而且菩萨也如实地了知造作和非造作的一切法都是无我的，分为两种，即人无我和法无我。那