Tibetan
་ཡང་དག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། དེ་དག་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་སྣང་བས་ན་གཟུགས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འཕར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་ལ་གང་ གི་ཚེ་གཟུགས་དེ་དག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཚེ། གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དང་ལས་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། བརྗོད་པས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལས་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པས་བརྗོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཆོག་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་དེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང༌། འདྲིས་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཆད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཡང་དབྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྣོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུན་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་པར་འཛིན་པ་དང་མར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྦྱིན་མི་འདོད་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཟོང་དགྲམ་པའི་ཁང་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲུའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེས་གྲོགས་བྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཞིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་བའི་གྲོགས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱ་བ་ལ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་སུ་ན་འབྱིན་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། སྤུ་གཏའ་དང༌། གཏའ་དང༌། བཙོད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། མར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདེ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འཁྱིག་ཅིང་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ པ་དང། འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་ན་བ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་དགའ་མགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་དགའ་མགུར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྲག་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཡལ་བར་འཇོག་སྟེ། ཡལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མི་བྱ་བའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དྲག་པོ་ལ་འཇུག་ལ། སྙིང་ནས་ནི་མི་བྱེད་ན་སྡིག་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིས་དགའ་དགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བ་ནས་རྒྱས
Chinese
也不是真正的自性。因此，称为无事物。既然如此，那么诸法的可言说自性，从一开始就完全不存在，它们又如何生起或灭亡呢？因此，称为不生不灭。例如，在虚空中，显现出各种各样的色和色的作用，因此，所有这些色和色的作用都有行、来、立、跳、落、伸等机会。当这些色和色的作用显现时，仅仅以无色的自性，虚空才显得完全清净。同样，对于虚空般不可言说的实物，以各种各样的言说所产生的概念和与分别戏论相连的执着，如色和业等产生。所有这些由言说所产生的概念、与分别戏论相连的执着，以及色和业等各种各样的机会，也由虚空般不可言说的实物来区分。当菩萨们以殊胜的智慧，完全消除由言说产生的错误概念和与分别戏论相连的执着时，这些殊胜的菩萨们的殊胜智慧，将不可言说的实物仅仅显现为一切言说自性空性的虚空般清净，然而，他们并不在其之外寻求其他的自性。因此，诸法被称为如虚空。例如，幻术既不像它所显现的那样存在，也不像幻术所做的那样完全不存在。同样，这些法也不像由于言说和习惯的力量，在孩童们面前所显现的那样存在，也不是在胜义谛中，完全不存在于不可言说的自性中。它们也以这种进入的方式，既不像幻术那样存在，也不像幻术那样不存在，而是二
English
It is not the true nature of that. Therefore, it is called non-existent. Since this is the case, if the expressible nature of all phenomena does not exist from the very beginning in all respects, then how can they arise or cease? Therefore, it is called unborn and unceasing. For example, in the sky, various forms and actions of forms appear, so all these forms and actions of forms have opportunities to go, come, stand, jump, fall, stretch, etc. When these forms and actions of forms are clear, the sky appears completely pure only with the nature of formlessness. Similarly, for the unspeakable object like the sky, concepts made by various expressions and attachments connected with discursive elaborations, such as form and action, arise. All these concepts made by expressions, attachments connected with discursive elaborations, and various opportunities such as form and action are also distinguished by the unspeakable object like the sky. When Bodhisattvas, with their superior wisdom, completely eliminate the wrong concepts arising from expressions and attachments connected with discursive elaborations, then the superior wisdom of these superior Bodhisattvas manifests the unspeakable object as the emptiness of the nature of all expressions, like the completely pure sky, but they do not seek another nature beyond that. Therefore, phenomena are called like the sky. For example, illusion is neither as it appears, nor is it completely non-existent as illusion does. Similarly, these phenomena neither exist as they appear to children due to the power of expression and habit, nor are they completely non-existent in the unspeakable nature in the ultimate truth. They also, in this way of entering, neither exist like illusion, nor do they not exist, but are two.
Chinese
因此称之为如幻。这样的话，菩萨对于一切法界，什么也不减少，也不增加，也不减少，也不增多，也不分别进入，对于真实如实了知，如其真实宣说，应当了知这是菩萨相应的方便。那么菩萨如何约束和安住呢？在此，菩萨对于那些想要食物和饮料等身体受用之物的人，如果你们执著于外道，执著于内道，执著于沙门，执著于婆罗门，乃至如前广说，如果你们如实受持戒律，那么我就把你们所需要的食物、饮料等身体受用之物都布施给你们；如果不是这样，我就不布施，这样来约束和安住。同样，对于那些想要田地之物、房屋之物、货物陈列的房屋之物、王位之物、国土之物、财物之物、谷物之物的人，以及对于那些想要工巧和职业技能知识的人，以及对于那些想要他帮助的人，以及对于那些想要娶妻和嫁女的人，以及特别想要吃东西的人，以及想要聚集在一起吃东西的人，以及想要做事帮助的众生，如果你们执著于外道，那么我就像前面所说的那样，乃至帮助你们做事，这样来约束和安住于做事。此外，菩萨对于那些犯了错误，被他人伤害、杀害、囚禁、砍伐、殴打、辱骂、恐吓、驱逐而被抓住的众生，以及因为赎身、抵押、被卖而被抓住的众生，如果你们执著于外道，执著于内道，乃至如前广说，那么我就让你们从这些痛苦中解脱出来，这样在有能力和威力的情况下，进行约束和安住。
English
Therefore, it is called like an illusion. In this way, a Bodhisattva does not diminish anything in all realms of Dharma, nor does he add, nor does he reduce, nor does he increase, nor does he enter into distinctions. He knows reality as it is and declares it as it is. One should understand that this is the appropriate means for a Bodhisattva. So how does a Bodhisattva restrain and abide? Here, a Bodhisattva, for those beings who desire food, drink, and other bodily necessities, if you are attached to outsiders, attached to insiders, attached to ascetics, attached to Brahmins, and so on, as previously explained, if you properly uphold the precepts, then I will give you as much food, drink, and other bodily necessities as you desire; if not, I will not give, thus restraining and abiding. Similarly, for those who desire fields, houses, goods displayed in houses, royal power, lands, wealth, and grains, as well as for those who desire skills and knowledge of crafts, as well as for those who desire his help, as well as for those who desire to marry and give away daughters, as well as especially for those who want to eat, as well as for those who want to gather together and eat, as well as for beings who desire help in doing things, if you are attached to outsiders, then I will, as previously stated, even help you in doing things, thus restraining and abiding in doing things. Furthermore, a Bodhisattva, for those beings who have made mistakes, who are harmed, killed, imprisoned, cut down, beaten, insulted, threatened, or expelled by others, and who are seized, as well as for those who are seized for redemption, mortgage, or sale, if you are attached to outsiders, attached to insiders, and so on, as previously explained, then I will liberate you from these sufferings, thus restraining and abiding while having the ability and power.
Chinese
也如是。又菩萨是，对于被国王、盗贼、水、火、人和非人、无生计、不悦意等怖畏所惊吓的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们从这些怖畏中完全解脱，这样承诺并安住。又菩萨是，对于想要与痛苦相遇的众生，以及想要与不悦意分离的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们与痛苦相遇，以及与不悦意分离。这样承诺并安住。又菩萨是，对于被疾病侵袭而生病的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们从这疾病的痛苦中解脱，这样承诺并安住。那些众生也因舍弃罪恶，并如实受持善法，对此迅速地对菩萨如此承诺并安住而感到欢喜，这即名为菩萨承诺并安住之方便。对于哪些众生，不如实地对如上所说的诸事物，迅速地对菩萨如此承诺并安住而生起欢喜，对于那些众生，菩萨为了利益想要如上所说的诸事物者，而不布施那些事物，但不是以不愿布施之心。对于处于痛苦中的众生，以及惊恐者，以及想要与痛苦和不悦意相遇和分离者，以及被疾病的痛苦所折磨者，为了利益他们，暂时置之不理，但不是以想要置之不理之心，以及不救护之心。那些众生也如此从菩萨那里猛烈地进入，如果不是从内心深处，为了舍弃罪恶，并如实受持善根，之后会感到欢喜。哪些众生既不向菩萨乞讨，也不处于痛苦中，从……开始广大
English
Likewise. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings frightened by fears such as kings, thieves, water, fire, humans, non-humans, lack of livelihood, unpleasantness, etc., if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall completely liberate you from these fears, he promises and abides. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings who desire to encounter suffering, and those who desire to be separated from unpleasantness, if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall cause you to encounter suffering, and to be separated from unpleasantness. He promises and abides. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings afflicted by illness and suffering, if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall liberate you from the suffering of this illness, he promises and abides. Those sentient beings also, by abandoning evil and properly taking up virtue, quickly rejoice in the Bodhisattva's promise and abiding, and this is called the Bodhisattva's means of promising and abiding. For those sentient beings who do not quickly rejoice in the Bodhisattva's promise and abiding regarding the aforementioned things, the Bodhisattva does not give those things to those who desire the aforementioned things, because he desires to benefit them, but not with the intention of not wanting to give. For sentient beings who are in suffering, and those who are frightened, and those who desire to encounter and be separated from suffering and unpleasantness, and those who are tormented by the suffering of illness, he temporarily sets them aside in order to benefit them, but not with the intention of wanting to set them aside, and not with the intention of not protecting them. Those sentient beings also thus enter forcefully from the Bodhisattva, and if not from the depths of their hearts, they will later rejoice in order to abandon evil and properly take up the roots of virtue. Which sentient beings neither beg from the Bodhisattva, nor are in suffering, from... onwards, extensively.