Tibetan
་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི་མོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་སྡུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལྷག་མ་ཐོང་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ནང་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་འདོད་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛའ་བཤེས་སོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགྲའོ། །དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ འདོག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་པའི་བདེ་བས་ཕོངས་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དེས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་མཛའ་བ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་སྙོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་ལ། བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་ཀྱི། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང༌། བདག་གིས་དེ་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། མཛའ་བ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཤེ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྡེག་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཙམ་དང༌། སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲའི་རེག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུང་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་རེག་པའི་རེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་འདི་ནི། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་རེག་བདེ་དག་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་ གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ནི། དགྲ་བོ་ཡང་དགྲ་པོ་ལ་ནི་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡུན་རིང་པོ་འདས་པ་ནས། གང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིང་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མཛའ་བཤེས་ཀྱང་དུས་ལ་ལར་དགྲ་བོར་འགྱུར་ལ། དགྲ་བོ་ཡང་མཛའ་བཤེས་སུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བདག་གི་གནོད་སེམས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟར་བདག་གི་གནོད་སེམས་མེད་པ་གནག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་མད་ཀྱིས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བཟུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱམས་པས་དུས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་ད། ཡང་དེ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། གང་ལ་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། གནོད་སེམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གནོད་སེམས་ཀྱང་སྤང་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ་
Chinese
乃是周遍之法性，此不可思，不可分别，应信解，如是思惟。如是，以法性之理，应遍寻非可爱之性，此乃暂时于非可爱精进之止观，具足三种入门，且缘于六种差别之所依也。 声闻藏第十四卷：云何于慈悲为境之止观精进，遍寻六种所依耶？谓于慈悲之门听闻正法，于思惟之门，信解利益有情安乐之自性，乃具足利益与安乐增上意乐之慈悲也。如是，了知各别之义，即是遍寻其义也。如是，了知各别之义，此乃亲友之方，此乃怨敌之方，此乃中庸之方，如是分别也。然彼一切方皆属他相续故，乃外境也，是故信解外境之事物也。又，亲友之方乃内也，怨敌之方与中庸之方乃外也，如是，遍寻于事物之慈悲也。又，彼三种方，非痛苦亦非安乐，凡欲求安乐者，愿彼等得安乐，如是分别也。于彼，利益之自性乃亲友也，损害之自性乃怨敌也，与彼二者相违之自性乃中庸之方也。非痛苦亦非安乐之方，凡欲求安乐者，彼等之安乐，亦有三种差别，谓有欲求欲乐之安乐者，有欲求于色中受用之喜乐者，有欲求无喜乐之安乐者。于彼，凡匮乏欲乐之安乐者，愿彼等以无有瑕疵之安乐而得安乐。喜乐与无喜乐之安乐亦应如是了知，如是，以脓之自性之门，遍寻慈悲也。
English
It is the nature of the all-pervading Dharma, which is inconceivable and indistinguishable, and should be believed and understood, thus contemplating. Thus, with the reasoning of the Dharma nature, one should thoroughly seek the nature of the unlovely. This is the temporary practice of Shamatha-Vipassana, diligently focusing on the unlovely, possessing three entrances, and relying on six kinds of distinctions. The Fourteenth Volume of the Śrāvakapiṭaka: How does one diligently practice Shamatha-Vipassana with loving-kindness as the object, thoroughly seeking the six kinds of supports? It means hearing the Dharma through the door of loving-kindness, and through the door of contemplation, believing and understanding that the nature of benefiting sentient beings with happiness is loving-kindness, which possesses the intention of increasing benefit and happiness. Thus, knowing each separate meaning is thoroughly seeking its meaning. Thus, knowing each separate meaning, this is the side of friends, this is the side of enemies, this is the side of neutrals, thus distinguishing. However, since all those sides belong to the continuum of others, they are external objects. Therefore, one believes in external objects. Also, the side of friends is internal, while the side of enemies and the side of neutrals are external. Thus, one thoroughly seeks loving-kindness in things. Furthermore, those three sides are neither suffering nor happiness. Whoever desires happiness, may they attain happiness, thus distinguishing. Among them, the nature of benefiting is friends, the nature of harming is enemies, and the nature contrary to those two is the side of neutrals. For those who are neither suffering nor happy, and who desire happiness, their happiness also has three distinctions: some desire the happiness of sensual pleasures, some desire the joy of experiencing forms, and some desire happiness without joy. Among them, for those who lack the happiness of sensual pleasures, may they be happy with flawless happiness. The happiness with joy and the happiness without joy should also be understood in the same way. Thus, through the door of the nature of pus, one thoroughly seeks loving-kindness.
Chinese
也使之成为无分别。 此外，对于什么是朋友的阵营，什么是敌人的阵营，什么是中立者的阵营，我要平等对待，要平等对待，这样进行彻底区分。 那是为什么呢？ 因为对于什么是我的朋友的阵营，要实现安乐并不困难，对于什么是我的中立者的阵营也不困难，但是对于什么是敌人的阵营则非常困难，如果我必须为他们实现安乐，那么朋友的阵营和中立者的阵营又何必多说呢？之所以这样想。 那是为什么呢？ 因为在这里，没有责骂者，没有被责骂者，没有愤怒者，没有被愤怒者，没有揭短者，没有被揭短者，没有打人者，没有被打者，因为那些都只是用那些文字表达而已，那些都只是声音和语言而已。 此外，对于我所处的这个身体，比如，声音的触觉，手，棍棒，刀，武器的触觉等等会到来的这个身体，是由四大种组成的粗大物质，我的这个身体也是无常的，那些带来快乐和伤害的也都是无常的。 此外，一切众生都是生、老、病、死的法则，他们本性就是痛苦的。 就像众生自己对自己所做的那样，敌人也会对敌人做。 因此，如果我还要对那些本性痛苦的众生施加痛苦，而不去实现安乐，那就不符合我的行为准则。 世尊也说：从很久以前，就没有谁没有做过你们的父母、兄弟姐妹、儿女、堪布、阿阇黎、上师、或者类似上师的众生。 因此，由于这个原因，也应该对朋友
English
also makes it indiscriminate. Furthermore, regarding which is the side of friends, which is the side of enemies, and which is the side of neutrals, I shall treat them equally, I shall treat them equanimously, thus making a thorough distinction. Why is that? Because for what is the side of my friends, it is not difficult to accomplish happiness, and for what is the side of my neutrals, it is also not difficult, but for what is the side of enemies, it is very difficult, but if I must accomplish happiness for them, then what need is there to mention the side of friends and the side of neutrals? That is why I think so. Why is that? Because here, there is no one who scolds, no one who is scolded, no one who is angry, no one who is angered, no one who exposes shortcomings, no one whose shortcomings are exposed, no one who strikes, no one who is struck, because those are only expressed by those letters, those are only sound and language. Furthermore, regarding this body in which I dwell, for example, the touch of sound, hands, sticks, knives, the touch of weapons, such touches will come to this body, which is made of the four great elements, such as coarse matter. My body is also impermanent, and those that bring happiness and harm are also impermanent. Furthermore, all sentient beings are subject to birth, aging, sickness, and death, and they are naturally suffering. Just as sentient beings do to themselves, enemies also do to enemies. Therefore, if I also inflict suffering on sentient beings who are naturally suffering, and do not accomplish happiness, that is not in accordance with my conduct. The Blessed One also said: From a long time ago, there has never been anyone who has not been your parents, siblings, children, Khenpo, Acharya, Lama, or sentient beings who are like Lamas. Therefore, for that reason, one should also be
Chinese
而且敌方也是敌方，敌方也是友方，因此，这里没有任何友方和敌方的实体完全成立。因为友方有时会变成敌方，敌方也会变成友方。因此，我应当对一切众生心怀平等，观点平等，利益之心，安乐之心，亲近安乐，以及乐于亲近安乐之心都平等。如此思惟，从而寻求普遍特征的慈爱。同样，如前所述，对于那些加害的众生，我的害心所是的法，是与烦恼相应的。如前所述，对于他们，现在我的无害心是寂静的法，是与烦恼不相应的。如此彻底区分，从而寻求慈爱的黑暗面和光明面。此外，那些依赖于过去时，希求安乐的众生，既然已经是过去，对他们也无法亲近安乐。而现在是众生的那些，从现在开始，直到未来时，愿他们恒常安乐。如此彻底区分。 如此以慈爱寻求时间。此外，无论是希求安乐，还是亲近安乐，其中既没有我，也没有众生。凡是以名字、符号、施设、术语所称说的，都不过是蕴而已，都不过是行而已。而这些行，也是从业和烦恼的因缘所生。如此彻底区分，从而以观待的道理寻求慈爱。如果普遍依止和串习慈爱，并且多次修习，就能舍弃害心，而且害心也正是应当舍弃的。如此，以行为的道理寻求慈爱。可信的教证也是如此，而且我也有自身的智慧和见解生起，也有如此这般的可以推测之处。
English
Moreover, the enemy's side is also the enemy's side, and the enemy's side is also the friend's side. Therefore, there is no entity of friend and enemy that is completely established here. Because friends sometimes become enemies, and enemies also become friends. Therefore, I should have equanimity towards all sentient beings, equality of views, a mind of benefit, a mind of happiness, approaching happiness, and a willingness to approach happiness equally. Thinking in this way, one seeks loving-kindness with universal characteristics. Similarly, as before, for those sentient beings who harm, the dharma that is my harmful mind is associated with afflictions. As before, for them, the dharma that is now my harmless mind is peaceful and not associated with afflictions. Thus, one thoroughly distinguishes, thereby seeking the dark side and the bright side of loving-kindness. Furthermore, those sentient beings who rely on the past and desire happiness, since they are already in the past, cannot be approached with happiness. But those who are now sentient beings, from now until the future, may they always be happy. Thus, one thoroughly distinguishes. In this way, one seeks time with loving-kindness. Furthermore, whether it is desiring happiness or approaching happiness, there is neither self nor sentient being. Whatever is spoken of by name, symbol, designation, or term is merely aggregates, merely formations. And these formations arise from the causes of karma and afflictions. Thus, one thoroughly distinguishes, thereby seeking loving-kindness through the reasoning of dependence. If one universally relies on and habituates loving-kindness, and practices it many times, one will abandon harmful thoughts, and harmful thoughts are precisely what should be abandoned. Thus, one seeks loving-kindness through the reasoning of action. The reliable scriptures are also like this, and I also have my own wisdom and insight arising, and there are also such things that can be inferred.