Tibetan
་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ།། རྟག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་འགལ་ཡང་མེད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་གནས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ། མྱོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དེ་དག་ལ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་རིང་པོར་གྱུར། ཡུན་ནི་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རེག་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བོན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྲེད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་སྟོབས་དང༌། དེའི་མཐུས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། གཏི་མུག་སྤོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ། ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག །ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྦུབས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་ཤེས་ཤིང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལུས་འདིས་ཁེངས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི། ཉོན་མོངས
Chinese
，详细地完全区分说，这是白色的一方。就这样全面地寻求。还有，依靠过去的时间，对于什么是恒常、真实、如是安住的身体获得，也没有矛盾。依靠现在的时间，完全区分说，是不安住的。对于未来的时间，也不会变成安住。就这样全面地寻求时间。还有，那里面也有业，也有异熟。除了用法的名称来假立之外，对于什么是作者或体验者，作者是不可见的。由于无明的缘故而有诸行，由于生的缘故而有老死等，对于那些，名字叫这个，种姓叫这个，家族叫这个，食物吃像这样的，快乐和痛苦体验像这样的，寿命变得像这样长，持续存在那么久，寿命的终结变成像这样的，仅仅是名字和用法的安立而已。 叫做，此外，那里面还有两种果和两种因，即身体的果和享用境的果，以及投生的因和显现的因。其中，身体的果是从异熟所生的，以及什么是现在的六处。享用境的果是从六触所生的，以及由于可爱和不可爱业的支配而产生的感受。其中，投生的因是从两种果中，完全愚昧，以及完全愚昧先行的福德和非福德，以及不动行等等，以及诸行将要生起后有的识的苗芽，完全执取那样的种子，以及识将要生起后有的名和色之种，以及六处的种子，以及触和受的种子完全执取，像这样，为了生起后世有名的识，以及名和色，以及六处，以及触和受等，次第地首先完全执取种子，那就是投生的因。
English
, it is thoroughly and completely distinguished by saying, 'This is the white side.' In this way, it is sought comprehensively. Furthermore, relying on the past time, there is no contradiction in obtaining a body that is permanent, true, and abiding as it is. Relying on the present time, it is completely distinguished by saying that it is impermanent. For the future time, it will not become abiding either. In this way, time is sought comprehensively. Moreover, there is karma in that, and there is also vipāka (fruition). Apart from establishing it as a designation of dharma, the agent is invisible for what is the agent or experiencer. Due to ignorance, there are formations (saṃskāra), and due to birth, there are old age and death, etc. For those, the name is called this, the caste is called this, the family is called this, the food is eaten like this, happiness and suffering are experienced like this, the lifespan becomes this long, it lasts for so long, the end of life becomes like this, it is merely the establishment of names and designations. It is called, furthermore, there are two fruits and two causes in that, namely the fruit of the body and the fruit of enjoying the realm, as well as the projecting cause and the manifesting cause. Among these, the fruit of the body is born from vipāka (fruition), and what are the six sense bases of the present. The fruit of enjoying the realm is born from the six contacts, and the feeling that arises due to the power of desirable and undesirable actions. Among these, the projecting cause is from the two fruits, complete ignorance, and merit and non-merit preceded by complete ignorance, as well as unwavering formations, etc., and the formations will cause the sprout of consciousness to arise in the next existence, completely grasping such a seed, and the seed of name and form by which consciousness will arise in the next existence, and the seeds of the six sense bases, and the seeds of contact and feeling are completely grasped. In this way, in order to generate the consciousness with name in the next life, as well as name and form, as well as the six sense bases, as well as contact and feeling, etc., the seed that is completely grasped first in order is the projecting cause.
Chinese
哦！显现成就之因，乃是无明聚合，从触所生的感受，在感受时，以其为对境的贪爱，又生起再生的贪爱之有，并且，贪爱之方与愚痴之方的近取亦完全执持，以其力量及其威力，能生起业的异熟，此即是显现成就之因。依于彼二因的力量，与三种痛苦相关的苦蕴唯独由此生起，如是善加辨别，如是寻求相关的道理。仅以此因，若能恒常依止、串习缘起，多次修习，则能舍弃愚痴，并且，那是可信赖的教证，也是自己个别的智慧，以及随之推断的行为，也是世俗的规律，如是以行事之理、成立之理、法性之理来完全寻求。其中，以界善加分别作为对境，精进修习胜观，如何完全寻求意义呢？界的意义是种姓的意义、种子的意义、原因的意义、自性的意义，如是分别思择意义，如是完全寻求意义。地等六界，若能信解为内在与外在，即是完全寻求事物。地的体性是坚硬，乃至风的体性是轻且动摇，识的体性是了别，虚空界是空隙的体性，以及色法的形相明朗的体性之间，如是完全寻求各自的体性。所有这些界，从无常直到无我之间，都是相同且相等的，如是完全寻求共同的体性。不了解各种界，而认为是整体，以具有各种界的身体而自满，那是什么样的法呢？是烦恼。
English
O! The cause of manifest accomplishment is the aggregation of ignorance. When experiencing the feeling arising from contact, the craving that focuses on it generates the existence of craving for rebirth. Moreover, the clinging of both the side of craving and the side of ignorance is also fully grasped. By its power and influence, it is able to generate the ripening of karma. This is the cause of manifest accomplishment. Relying on the power of these two causes, this sole aggregate of suffering associated with the three kinds of suffering arises. Thus, it is well distinguished, and thus, the related reasoning is fully sought. By this very cause, if one constantly relies on and habituates dependent origination, and practices it many times, then one can abandon ignorance. Moreover, that is the reliable scriptural authority, and it is also one's own individual wisdom, as well as the act of inference, and it is also the worldly law. Thus, it is fully sought by the reason of acting, the reason of establishing, and the reason of the nature of things. Among them, focusing on the well-differentiated elements and diligently practicing insight, how does one fully seek the meaning? The meaning of the elements is the meaning of lineage, the meaning of seed, the meaning of cause, and the meaning of nature. Thus, the meanings are individually contemplated, and thus, the meaning is fully sought. If one believes that the six elements, such as earth, are internal and external, then one is fully seeking things. The characteristic of earth is solidity, and the characteristic of wind is lightness and movement. The characteristic of consciousness is discernment. The element of space is the characteristic of emptiness and the characteristic of the clarity of the form of phenomena. Thus, one fully seeks their respective characteristics. All these elements, from impermanence to selflessness, are equal and the same. Thus, one fully seeks the common characteristic. Not understanding the various elements and thinking of them as a whole, being filled with and conceited about this body with various elements, what kind of dharma is that? It is affliction.