Tibetan
། དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པ་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་པར་མི་བྱེད་པས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་ལ་འཕྲོ་པར་མི་བྱེད་པས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉི་ག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་གི་ རྒྱུད་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བཟུང་བའི་ཆོས་སམ། གདམས་ངག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ། གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་བོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ད
Chinese
又以专注于彼之方式，亦能如实安住。如是心专注于彼，以忆念之力如实摄集，不令散乱，故能摄集而安住，及近安住。其后以正知之力，不令流散于分别念及近随烦恼之相，故能调伏及寂静。以精进之力，不容彼二者生起，且能令相续。以串习之力，能入于等持。如是，当知九种住心具有四种作意，即：勉力趣入、间断趣入、无间断趣入、无功用趣入。其中，于安住及如实安住，有勉力趣入之作意。于摄集安住、近安住、调伏、寂静、近寂静，有间断趣入之作意。于令相续，有无间断趣入之作意。于入等持，有无功用趣入之作意。如是，彼等作意乃是九种住心之相续中，属于奢摩他之分。如是，凡获得内心之奢摩他者，若欲精勤于毗钵舍那，则彼等四种作意即是毗钵舍那之分。何为四种毗钵舍那耶？即于此，苾刍以内心之奢摩他为所依，能分别诸法，极能分别，普能了知，普能观察。云何能分别耶？谓于能净治所行之所缘、巧慧之所缘、能净治烦恼之所缘等，以有几许而能分别。以如是所有性而极能分别。具足智慧之
English
And also, by directing oneself to that, one also abides correctly. Thus, when the mind is directed to that, it is correctly gathered by the power of mindfulness, and since it is not distracted, it is made to abide by gathering it, and it is made to abide closely. Then, by the power of discriminating awareness, it is not allowed to stray to thoughts and the characteristics of the near afflictions, so it is tamed and pacified. By the power of diligence, both of those are not accepted as arising, and it is also made into a single stream. By the power of complete familiarity, it is made into samadhi. In that, it should be known that the nine states of mind have four mental engagements: engaging with effort, engaging with interruption, engaging without interruption, and engaging without effort. In that, for making abide and making abide correctly, there is the mental engagement of engaging with effort. For making abide by gathering, making abide closely, taming, pacifying, and making abide closely in peace, there is the mental engagement of engaging with interruption. For making into a single stream, there is the mental engagement of engaging without interruption. For making into samadhi, there is the mental engagement of engaging without effort. Thus, those mental engagements are the aspect of śamatha in the continuum of the nine aspects of mind abiding. Thus, whatever obtains the śamatha of the inner mind, when one strives greatly for vipaśyanā, those four mental engagements themselves are the aspect of vipaśyanā. What are the four aspects of vipaśyanā? Here, a bhikṣu, like this, relying on the śamatha of the inner mind, analyzes phenomena, thoroughly analyzes, completely understands, and completely examines. How does one analyze? That is, with respect to the objects that purify conduct, the objects of skill, and the objects that purify afflictions, one analyzes by as many as there are. One thoroughly analyzes by the nature of what exists as it is. Endowed with wisdom,
Chinese
以作意与分别念相结合，在执著于相的时候，就是完全分别；在正确分别的时候，就是完全审查。胜观也具有三种门，并且要知道它是缘于六种基础的详细分类。胜观的三种门是什么呢？即随逐于唯有相的胜观，随逐于完全寻觅，以及随逐于对完全寻觅进行个别分别。其中，随逐于唯有相，是指凭借听闻和受持的法，或者教诫，以安住的作意，进行作意，但不思维，不分别，不衡量，不近似分别，这就是随逐于唯有相。当思维、分别、衡量、近似分别的时候，那就是随逐于完全寻觅。当思考和考察，衡量和近似考察之后，如其所安立般进行个别分别的时候，那就是随逐于对完全寻觅进行个别分别，这就是胜观的三种门。其中，缘于六种基础的详细分类是什么呢？在完全寻觅时，就是完全寻觅这六种基础，即完全寻觅义、事物、自性、方、时、理，并且在完全寻觅之后，也对它们进行个别分别。其中，如何完全寻觅义呢？说“此言的意义是这个”，像这样完全寻觅义。如何完全寻觅事物呢？事物有两种，即内在的和外在的，像这样完全寻觅事物。如何完全寻觅自性呢？自性有两种，即自相和共相，像这样完全寻觅自性。如何完全寻觅方呢？方有两种，即黑品方和白品方，黑品方是从过患和罪过的角度出发的。
English
With mental engagement combined with conceptualization, when clinging to characteristics, it is complete conceptualization; when correctly conceptualizing, it is complete examination. Vipassanā also possesses three doors, and it should be known that it is based on six types of detailed classifications. What are the three doors of vipassanā? They are vipassanā that follows only characteristics, that follows complete searching, and that follows individual discrimination of complete searching. Among these, following only characteristics refers to the mental engagement of one who, through the Dharma or instructions that have been heard and grasped, engages the mind with a settled mental engagement, but does not think, does not discriminate, does not measure, and does not approximate discrimination. This is following only characteristics. When one thinks, discriminates, measures, and approximates discrimination, that is following complete searching. When one has thought and investigated, measured and approximated investigation, and then individually discriminates as it has been established, that is following individual discrimination of complete searching. These are the three doors of vipassanā. Among these, what is it to be based on six types of detailed classifications? When completely searching, one completely searches these six bases: meaning, object, characteristic, direction, time, and reasoning. And after completely searching, one also individually discriminates them. Among these, how does one completely search for meaning? Saying, "The meaning of this statement is this," one completely searches for meaning in this way. How does one completely search for objects? There are two types of objects: internal and external. One completely searches for objects in this way. How does one completely search for characteristics? There are two types of characteristics: own-characteristic and general-characteristic. One completely searches for characteristics in this way. How does one completely search for directions? There are two types of directions: the dark side and the white side. The dark side is from the perspective of faults and shortcomings.
Tibetan
ཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་པ་བཞི་པོ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས། གཞི་ཡང་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འདིའི་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་དམ་མེད། ཅི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཅི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོགས་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་དངོས་པོའི་
Chinese
白色的方面是通过功德和利益的途径，像那样在一切方面寻求。如何于一切时寻求呢？时间有三种，即过去、未来和现在的时间。比如，过去的时间里，发生了这样的事情。比如，未来的时间里，将会发生这样的事情。比如，现在的时间里，现在有这样的事情，像那样于一切时寻求。如何于一切理寻求呢？有四种理，即观待之理、作用之理、成立之理和法性之理。其中，以观待之理，俗谛也从俗谛的方面，胜义谛也从胜义谛的方面，基也从基的方面完全寻求。以作用之理，完全寻求诸法的作为，这是法，这是作为，这是此的作为，这样完全寻求。以成立之理，完全寻求三种量，即可信的圣教、现量和比量。是否对此有可信的圣教？是否现量见到？或者不是？是否以比量合理？或者不是？这样完全寻求。其中，以法性之理，信解诸法的如是性、显现的法性、不可思议的法性和安住的法性，不作意，不分别，像那样于一切理寻求。那是观的三个门和六种基的差别所缘，简而言之，那是将一切观完全概括了。为何安立六种基的差别呢？回答说：是为了三种证悟的缘故，即证悟所说之义，证悟事物的边际，以及如实证悟。其中，以完全寻求意义，就是证悟所说之义。以完全寻求事物和完全寻求自性，就是事物的
English
The white aspect is through the path of merit and benefit, and in that way, it seeks in all aspects. How does one seek in all times? There are three kinds of time: past, future, and present. For example, in the past, such a thing happened. For example, in the future, such a thing will happen. For example, in the present, such a thing exists now, and in that way, one seeks in all times. How does one seek in all reasons? There are four kinds of reasons: the reason of dependence, the reason of function, the reason of proof, and the reason of nature. Among them, with the reason of dependence, conventional truth is sought from the aspect of conventional truth, ultimate truth is sought from the aspect of ultimate truth, and the basis is sought from the aspect of the basis. With the reason of function, one seeks the functions of all phenomena, this is a phenomenon, this is a function, this is the function of this, and in this way, one seeks completely. With the reason of proof, one seeks the three valid cognitions: reliable scripture, direct perception, and inference. Does this have a reliable scripture or not? Is it directly perceived or not? Is it reasonable by inference or not? In that way, one seeks completely. Among them, with the reason of nature, one believes in the suchness of all phenomena, the nature of appearance, the inconceivable nature, and the abiding nature, without mental engagement, without discrimination, and in that way, one seeks in all reasons. That is focusing on the three doors of insight and the six divisions of the basis. In short, that is the complete summary of all insight. Why are the six divisions of the basis established? It is said: It is for the sake of the three kinds of realization: realization of the meaning of what is said, realization of the limits of things, and realization as it is. Among them, by completely seeking the meaning, one realizes the meaning of what is said. By completely seeking things and completely seeking their own characteristics, one realizes the