Tibetan
པོའམ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་བས་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲི་བས་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་བ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་འདི་སྐད་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་བའམ། འབྲང་ངམ། རྣོ་བའམ། ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་བདག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའམ། འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་བར་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང་སྤྱད་པ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མཚན་མར་མ་ཟིན་པས་དེ་དྲིས་ཀྱང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རེ་ཞིག་གཏམ་གྱིས་དེ་གསུམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མདུན་དུ་ཚིག་གི་ལམ་གསལ་བ། འབྲེལ་པ། སྣ་ཚོགས་པ། སྙན་པ་གོ་སླ་བ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཏམ་དེ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གསལ་བའི་གཏམ་བྱས་ན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོང་རྟུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་གསལ་བའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཟློག་པ། ཟབ་མོའི་གཏམ་བྱས་ན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དང་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་འཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣུམ་པ་དང་སེམས་འཇམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱས་པ་ན། སྐྲག་པ་དང། དངང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣ་གཏོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ལེགས་པར་རྣ་བླགས་ཏེ། ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། འཛིན་པར་ ཡང་འགྱུར་ལ། མི་བརྟན་ཞིང་མི་དམ་པར་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར། བཟུང་ན་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཏམ་གྱིས་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པས་རིགས་དང་དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པ་དག་གི་རྟགས་གང་དག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེས་རིགས་དང། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་རིགས་དང༌། དབང་བོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་སེམས་
Chinese
或者，在哪里发愿等全部都要询问。 并且无论在何处发愿，自己都会回答。 这样询问就能很好地追溯发愿的情况。 如果要通过询问来很好地追溯种姓、根基和行为，应该如何做呢？ 应该这样询问：具寿，您知道我的种姓是什么吗？ 我的根基是迟钝、中等、敏锐，还是什么样子的？ 我是贪欲的行为，还是嗔恨的行为？ 乃至是分别念的行为等等，您知道我的种姓、根基和行为吗？ 如果他是有智慧的人，他会逐步地仔细观察自己的种姓、根基和行为，并抓住特征，然后做出回答。 如果他是低下的人，他不会逐步地仔细观察自己的种姓、根基和行为，也没有抓住特征，即使询问他也不会回答。 因此，在那之后，暂时通过谈话来很好地追溯这三者。 在他面前，用清晰、连贯、多样、悦耳、易懂的言辞，讲述与声闻乘有关的话语。 如果他是声闻种姓的人，当说了这些话之后，这些话会让他生起极大的欢喜、喜悦、普遍的欢喜、内心安乐、极大的信心和喜爱。 如果他是独觉佛种姓或大乘种姓的人，这些话不会让他生起极大的欢喜、喜悦、普遍的欢喜、内心安乐、
English
Or, one should ask completely where the aspiration was made. Moreover, just as the aspiration was made in whatever place, the person himself will answer. By asking in this way, the aspiration will be properly traced. How should one properly examine the lineage, faculties, and conduct through questioning? One should ask this: "Venerable one, do you know what my lineage is, and whether my faculties are dull, middling, sharp, or what kind? And whether I engage in desire, or whether I engage in hatred, or similarly, whether I engage in conceptualization?" One should ask whether he knows one's own lineage, faculties, and conduct. If he is wise, then he will gradually examine his own lineage, faculties, and conduct, and he will answer just as he has grasped the characteristics. If he is inferior, then he will not gradually understand his own lineage, faculties, and conduct, and he will not grasp the characteristics, so even if asked, he will not answer. Therefore, after that, one should temporarily examine those three well through speech. In front of him, one should speak words that are clear in meaning, connected, diverse, pleasant, and easy to understand, related to the Hearer Vehicle. If he is of the Hearer Vehicle lineage, then when that speech is made, that speech will cause him to generate great joy, satisfaction, universal joy, mental happiness, great faith, and fondness. If he is of the Solitary Buddha lineage or the Great Vehicle lineage, then that speech will not cause him to generate great joy, satisfaction, universal joy, mental happiness,
Chinese
如果（听者）变得愚钝，如果（听者）是中等根器，则不是这样。如果（听者）是敏锐根器，那么，与对愚钝根器说清楚的话相反，即使说深奥的话，也能迅速领悟佛法的意义，并且能够理解和分别。如果他是贪欲习气者，当说使之欢喜的话时，那些话语会使他非常欢喜、高兴、随顺心意、起鸡皮疙瘩、流眼泪，并显示出心相续的柔润和心的柔软。如果他是嗔恨习气者，应当知道与此相反。如果他是愚痴习气者，当说决定性的、具有寂灭的、没有杂染的话时，他会害怕、惊慌、到处恐惧，应当像显示愚钝根器那样理解他。如果他是傲慢习气者，他不会非常恭敬地听，也不会倾听，同样，他也不会使想要完全了解的心靠近，即使他相信，也不会给予尊敬和说“好”。如果他是分别念习气者，他会很好地倾听，但心会散乱，并且会错误地理解和执着，他也不会稳定和坚定地执着。即使执着，也会浪费掉，并且会一次又一次地反复询问。因此，应当通过言谈来很好地观察种姓、根器和习气。如何通过行为来很好地观察种姓、根器和习气呢？声闻种姓的人以及贪欲等烦恼的征象，那些先前显示的就是行为。通过那些行为，应当根据情况很好地观察种姓、根器和习气。那么，如何通过了解心的种类来很好地观察种姓、根器和习气呢？如果瑜伽士、瑜伽智者，那个心……
English
If (the listener) becomes dull. If (the listener) is of middling faculties, it is not so. If (the listener) is of sharp faculties, then, contrary to speaking clearly to a dull person, even if profound words are spoken, he will quickly understand the meaning of the Dharma, and will be able to comprehend and distinguish. If he is one who practices desire, when words that please him are spoken, those words will make him very pleased, happy, compliant, give him goosebumps, make him shed tears, and show the tenderness of the mind stream and the softness of the heart. If he is one who practices hatred, it should be known that it is the opposite of that. If he is one who practices delusion, when decisive words, endowed with nirvana, without defilement, are spoken, he will be afraid, panic, and be afraid everywhere. He should be understood in the same way as showing a dull person. If he is one who practices pride, he will not listen very respectfully, nor will he listen attentively. Likewise, he will not bring his mind close to wanting to fully understand, and even if he believes, he will not give respect and say "good." If he is one who practices conceptualization, he will listen well, but his mind will be distracted, and he will misunderstand and cling to it. He will also not cling to it stably and firmly. Even if he clings to it, it will be wasted, and he will repeatedly ask again and again. Therefore, one should carefully examine the lineage, faculties, and practices through speech. How should one carefully examine the lineage, faculties, and practices through behavior? The signs of a person of the Hearer lineage and afflictions such as desire, those previously shown are called behavior. Through those behaviors, one should carefully examine the lineage, faculties, and practices as appropriate. So, how should one carefully examine the lineage, faculties, and practices by knowing the types of mind? If the yogi, the knower of yoga, that mind...
Tibetan
ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་བར་བྱའོ། །གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟགས་ན། གནས་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་བསགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་བསྒྲུབས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང༌། བསླབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུངས་ཤིང་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁྱིམ་གྱིས
Chinese
如果获得了知晓其类别的知识，那就能了解他人的心。应当如实地、透彻地了解与此等衰退之分相符的法，并善加观察。如果以这四个原因善加观察这四个处所，那么这五个处所是：守护和积聚三摩地之蕴，以及完全的寂静，心一境性，清净障碍，以及对于作意之修习，应当确定地结合。其中，守护和积聚三摩地之蕴，是指具有所有戒律的约束。对此，为了使佛陀所教导和佛陀所允许的戒律之蕴圆满、不衰退，应谨慎地安住，并通过修习学处而不舍弃精进。即使如此，也不会从获得与戒律完全相应的学道中退失，并且已经获得的学道也会再次获得。对于戒律的约束，如实地守护根门，
English
If one obtains the knowledge of knowing its categories, then one can understand the minds of others. One should thoroughly understand the Dharma that corresponds to such a state of decline, and examine it well. If these four places are well examined by these four causes, then these five places are: guarding and accumulating the aggregates of samadhi, as well as complete solitude, one-pointedness of mind, purifying obscurations, and the practice of mindfulness, which should be definitely combined. Among these, guarding and accumulating the aggregates of samadhi means possessing all the restraints of discipline. Regarding this, in order to perfect and not degenerate the aggregates of discipline taught and permitted by the Buddha, one should abide with diligence and not abandon diligence by practicing the training. Even so, one will not fall away from obtaining the path of training that is fully in accordance with discipline, and the path of training that has already been obtained will be obtained again. Regarding the restraint of discipline, one should truly guard the doors of the senses,