Tibetan
གང་ཡིན་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རོ་ཞིམ་པོ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དག་མཐོང་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པས་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་ན། སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མང་པོ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ དང། འདྲེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ནེམ་ནུར་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོར་སྣང་བ། དངང་བར་བྱེད་པ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སམ། མིའི་ཆ་ལུགས་སམ། མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདུད་བཞི་པོ་དག་དང་ཟི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡང་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་བས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོམ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ནི། །གང་ཟག་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་གཞག །དེ་བཞིན་དམིགས་པ་དག་དང་ནི། །གདམས་དགེ་དང་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བསླབ་པའི་རྗེས་མཐུན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བྱ་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་གང་ཟག་རྣམ་གྲངས་དང༌། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། །རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྩོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བར་དུ་བྱས་པ་ལ། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བ་ལས་ཐོག་མ་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་
Chinese
如果对那些会变成贪执之境的色、声、香、味、触、法等，以及对它们的相和显现之相执着而心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于知量而食的人，由于贪欲的驱使，对各种美味佳肴心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于不于上半夜和下半夜睡眠的瑜伽行者，对睡眠的安乐、躺卧的安乐、以及昏睡的安乐心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于正知而行的人，在行走、返回等时候，看到容貌姣好的妙龄女子，由于不如理作意而执取其相，从而心生贪恋；或者看到世间的种种景象，从而心生贪恋；或者对诸多事务和行为心生贪恋；或者，无论是居家者还是出家者， 为了喜欢交往，为了与恶友相处并持有共同的见解，从而心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果对佛、法、僧、苦、集、灭、道、此世、彼世生起疑惑和犹豫，那也要知道是魔的事业。同样，无论是住在寂静处，还是住在树下，还是住在空室，如果出现恐惧和极度恐怖的景象，令人惊慌，毛骨悚然，这时，如果出现婆罗门装束、人装束或非人装束的某些众生，以不如理的方式使你从白法方面退失意愿，并使你真实地执取黑法方面，那也要知道是魔的事业。任何时候，如果对利养和恭敬心生贪恋，以及悭吝、大贪、不知满足、愤怒、怀恨、虚伪
English
If one's mind is drawn to forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas that become objects of attachment, and if one clings to their characteristics and manifest signs, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in knowing the measure of food becomes attached to the pursuit of desire and becomes attached to various delicious tastes, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in striving without sleeping during the upper and lower parts of the night becomes attached to the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of drowsiness, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in acting with mindfulness, when walking, returning, and so forth, sees young women of beautiful complexion who are likely to arouse attachment, and if, through inappropriate attention, one's mind is drawn to clinging to their characteristics, or if one sees various worldly sights and one's mind is drawn to them, or if one's mind is drawn to many affairs and activities, or if, similarly, householders and renunciates associate with those who delight in socializing, and if one's mind is drawn to being with evil friends and holding similar views, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if one generates doubt and hesitation towards the Buddha, the Dharma, the Sangha, suffering, its origin, its cessation, the path, this world, and the next world, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, whether one is dwelling in a secluded place, or dwelling at the foot of a tree, or dwelling in an empty room, if there appears fear and great terror, causing alarm and making one's hair stand on end, and if some being in the guise of a Brahmin, or a human, or a non-human comes near and, through inappropriate means, causes one to turn away from the desire for the white side and causes one to truly grasp the black side, then one should recognize that as the work of Mara. Whenever one's mind is drawn to gain and honor, and to miserliness, great greed, not knowing satisfaction, anger, holding grudges, hypocrisy,
Chinese
如果对谄媚、花言巧语等与沙门修行之庄严相违背的法类心生向往，那也应知是魔的事业。像这样与儿子相合的那些，应知是魔的事业，那些也应与四魔之类相连。那么，努力有果是怎样的呢？以三种因缘，即使精进努力，也会变得没有努力的果实，反之则会有果实。比如，根（官能）不能如实成就，没有相应的教诫，以及三摩地力量弱小。如果根不能如实成就，即使有相应的教诫并且具备三摩地的力量，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根如实成就，却没有相应的教诫，即使具备三摩地的力量，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根如实成就，也有相应的教诫，但三摩地力量变得弱小，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根也如实成就，也有相应的教诫，三摩地也具备力量，那样，他的努力就会有果实，因为那三种因缘会导致没有果实，只有那三种因缘才会导致有果实。 总摄：士夫们与那些安立，同样所缘以及教诫善与学处，同样学处之后相应，瑜伽衰损与瑜伽，作意与行为，瑜伽者与修习，果实士夫种种，魔与魔之事业们，努力有果是也。属于瑜伽行派声闻地中，瑜伽处第二圆满。声闻的，卷十三。如是安立士夫，安立所缘，乃至安立努力之果之间，士夫最初业者中最初者，于自有利
English
If one's mind is drawn to the Dharma that is contrary to the adornment of a Shramana, such as flattery and sweet talk, then that should also be known as the work of Mara. Those who are in harmony with the son in this way should be known as the work of Mara, and they should also be associated with the four types of Mara. Then, what is it like to have a fruitful effort? With three causes, even if one strives diligently, the effort will become fruitless, and conversely, it will be fruitful. For example, the faculties are not properly accomplished, there is no corresponding instruction, and the power of Samadhi is weak. If the faculties are not properly accomplished, even if there is corresponding instruction and one possesses the power of Samadhi, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, but there is no corresponding instruction, even if one possesses the power of Samadhi, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, and there is corresponding instruction, but the power of Samadhi becomes weak, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, and there is corresponding instruction, and Samadhi also possesses power, then his effort will be fruitful, because those three causes will lead to no fruit, and only those three causes will lead to fruit. Summary: Persons and those establishments, likewise objects and instructions, virtue and discipline, likewise conformity to discipline, decline of yoga and yoga, attention and action, yogis and meditation, fruits, types of persons, demons and the works of demons, effort having fruit is. From the Hearer's Ground of the Yogachara School, the Second Yoga Place is complete. Of the Hearer, Thirteenth Fascicle. Thus, having established persons, established objects, and up to the establishment of the fruit of effort, among the initial practitioners of persons, the very first, beneficial to oneself.
Tibetan
འདོད་པ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། གནས་བཞི་པོ་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀླན་ཀའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མའམ། བླ་མ་ ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ལ་འདུག་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷང་སལ་བཙུགས་ནས། ཞེས་དང་བཅས་བ། གུས་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས་ན། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ། ལས་ཐོག་མ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡུལ་ལ་གཞོལ་བ། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ། བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་བཙོན་ར་ནས་གདོན་པར་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་འཆིང་བ་དག་གཅོད་པར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་བོ་བགྲོ་ད་དཀའ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ན་ད་ཆེན་པོས་ཐེབས་པས། ཤིན་ཏུ་ནད་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆུ་པོ་བཞིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་བདས་པ་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲ
Chinese
希求。由于希求获得自己的利益，希求通晓所有四处。没有争论之心，怀着恭敬且没有傲慢的自满，寻觅何为善，并非为了宣扬自己，自己与他人必定结合于善根，对于不追求利养和恭敬者，心怀忆念，前往堪布或轨范师或上师或如上师一般的瑜伽智者处。如此按时前往后，也抓住时机，坐在极低的坐垫上，将上衣搭在一边的肩膀上，右膝着地，怀着敬畏。怀着恭敬，尊者，我为了瑜伽的意义而努力，为了对我慈悲，请开示瑜伽。如此祈请瑜伽。如此祈请的瑜伽者，瑜伽智者也对最初的补特伽罗，最初的行者，想要精进于瑜伽作意者说：善哉！你具有不放逸的众生，沉溺于对境，特别执着于对境，想要精进于正念，想要从恶趣的监狱中解脱，想要斩断被贪欲、嗔恨、愚痴的铁链束缚的枷锁，进入难以行进的轮回荒野大路，想要从难以行进的荒野大路中解脱，对于出现烦恼和不善根的大饥荒，想要让善根的庄稼丰收，遭遇烦恼盗贼的大恐怖，想要获得寂灭的安乐，被烦恼大病所折磨，想要获得完全无病的寂灭，被四条河流冲向各方，想要从河流中解脱，进入无明的大黑暗中，想要获得智慧的大光明，好啊！好啊！具寿，你如此如实地精进，必定会获得地方的乞食