Tibetan
་སྦྱོར་བའོ། །དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ན་ལམ་མ་བསྒོམས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པིའོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞི་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ལ་མི་མཐས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་འགྲུས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་རིགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐམས་ལ་མི་མཁས་ན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་མ། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐབས་ ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང༌། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་དག་ནི་དུ། བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ལས་བདུད་བཞི་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འཆི་བའི་བདུད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་འཆི་བ་དང༌། གང་གིས་འཆི་བ་དང༌། འཆི་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཆིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་འཆིའོ། །འཆི་ཞིང་འཆི་འཕོ་བ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགག་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དེས་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའམ། དུས་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བདུད་ཀྱི་དབང་ དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ན་གནས་པའམ། དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུམ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁམས་འདིར་ཡང་སྤྱིར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་གང་ལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་
Chinese
是结合。时间的差别是长时间修习道，和长时间没有修习道。如果说这四种差别是如何成为安立八种补特伽罗的因，那么，其中根已成熟的就是有能力。根未成熟的就是没有能力。通达瑜伽就是精通一切。不通达瑜伽就是不精通一切。恒常做和恭敬做结合就是经常做，称为常精进。不恒常做和不恭敬做结合就是不经常做，称为无常精进。长时间修习道就是已经完全串习。长时间没有修习道就是没有完全串习，这样以根的差别、瑜伽、结合和时间的差别来安立八种补特伽罗。如果某个补特伽罗在根未成熟期间，即使精通一切、经常做、已经完全串习，也不能获得殊胜的善法。其中，即使根已成熟，如果不是精通一切，也不能获得。根已成熟并且精通一切，如果不是经常做，神通就不会快速显现。其中，根已成熟、并且精通方便、经常做，如果没有完全串习，就不是做了自己的利益和该做的事情。因此，根已成熟、精通方便、经常做、并且已经完全串习，这样才能获得，神通才能快速显现，才是做了自己的利益和该做的事情。什么是魔？什么是魔的事业？答：瑜伽士在精进瑜伽时，应当了知有四魔和极多的魔的事业，并且也要完全了知后完全断除。什么是四魔？蕴魔、烦恼魔、死魔、天子
English
Is the combination. The distinction of time is cultivating the path for a long time, and not cultivating the path for a long time. If these four distinctions are the cause for establishing the eight types of individuals, then, the one whose faculties are fully matured is capable. The one whose faculties are not fully matured is incapable. Knowing yoga is being skilled in everything. Not knowing yoga is not being skilled in everything. Constantly doing and respectfully doing in combination is constantly doing, called constant diligence. Not constantly doing and not respectfully doing in combination is not constantly doing, called non-constant diligence. Cultivating the path for a long time is having completely habituated. Not cultivating the path for a long time is not having completely habituated. Thus, the eight types of individuals are established by the distinction of faculties, yoga, combination, and the distinction of time. If a certain individual's faculties are not fully matured, even if they are skilled in everything, constantly doing, and have completely habituated, they will not attain excellent virtuous Dharma. Among them, even if the faculties are fully matured, if they are not skilled in everything, they will not attain it. If the faculties are fully matured and they are skilled in everything, but if they do not constantly do, the supernormal powers will not quickly manifest. Among them, if the faculties are fully matured, and they are skilled in means, and constantly doing, but if they have not completely habituated, then they have not done their own benefit and what needs to be done. Therefore, if the faculties are fully matured, skilled in means, constantly doing, and have completely habituated, then they will attain it, the supernormal powers will quickly manifest, and they will have done their own benefit and what needs to be done. What are the Maras? What are the actions of the Maras? Answer: When a yogi is diligent in yoga, they should know that there are four Maras and extremely many actions of the Maras, and they should also completely know them and completely abandon them. What are the four Maras? The Mara of the aggregates, the Mara of afflictions, the Mara of death, and the son of the gods.
Chinese
是魔。其中，蕴魔是指近取五蕴。烦恼魔是指三界中存在的各种烦恼。死魔是指众生各自在众生的类别中死亡的时候。天子魔是指为了从蕴、烦恼和死亡之魔中解脱出来，精进于善法，而进行阻碍，为了使其散乱，欲界中出生的有权势的天子前来，这被称为天子魔。其中，以何处死亡，以何而死亡，死亡是什么，以何种障碍之事物使不能从死亡中解脱等进行归纳，安立四魔。其中，近取五蕴产生后立即死亡。烦恼使来世产生，产生后死亡。死亡和临终时，众生的寿命之根断绝，死亡时所作的自性即是死亡。天子魔是为了从死亡中解脱出来，对精进者进行阻碍而前来，因此不能从死亡的自性中解脱，或者其他时候才能解脱。其中，稍微属于魔的势力是指，以异生凡夫的世间道远离贪欲，住于此处，或者出生于此处。属于势力是指，没有远离贪欲。其中，没有远离贪欲是指，落入手中，只能随心所欲地行事。远离贪欲是指从魔的束缚和魔的罗网中完全解脱，因此他也会普遍来到这个世间。其中，魔的事业是指，如果有人具有出离心，并且生起对善法的意愿，却被贪欲所控制，又退转回来，这应被理解为魔的事业。关闭根门而住。
English
is a demon. Among them, the skandha-demon refers to the five aggregates of close grasping. The klesha-demon refers to the various kleshas that exist in the three realms. The death-demon refers to the time when beings die in their respective categories of beings. The son of the gods-demon refers to the sons of the gods born in the desire realm who come to obstruct those who are diligently striving for virtue in order to be liberated from the demons of skandhas, kleshas, and death, and to distract them, and who have obtained power; this is called the son of the gods-demon. Among them, based on where one dies, by what one dies, what death is, and what obstacle prevents one from being liberated from death, the four demons are established. Among them, the five aggregates of close grasping arise and die immediately. Kleshas cause future rebirths, and after being born, they die. When dying and transmigrating, the life force of beings ceases, and the nature of what is done at the time of death is death. The son of the gods-demon comes to obstruct those who are diligently striving to be liberated from death, and therefore they cannot be liberated from the nature of death, or they can only be liberated at another time. Among them, slightly belonging to the power of the demon means that one who has abandoned desire through the worldly path of ordinary beings dwells here or is born here. Belonging to power means not having abandoned desire. Among them, not having abandoned desire means that one has fallen into their hands and can only act as they please. Abandoning desire means being completely liberated from the bonds and nets of the demon, so he will also generally come to this world. Among them, the deeds of the demon mean that if someone has renunciation and develops a desire for virtue, but is controlled by desire and turns back, this should be understood as the deeds of the demon. Abiding by closing the doors of the senses.