Tibetan
་པ་ཡུན་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། གང་འཕགས་པའི་ལམ་འཇུག་ཅིང་རྒྱ་བ་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ན་ཡང༌། དེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གླེན་པ་དང༌། དིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དྲང་བ་ནི་དད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་དད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་དང༌། ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་མོས་ཤིང་མི་ སྐྲག་མི་དང་ང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་དེས་ན་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གཏམས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་ལེགས་པར་བསམས། ལེགས་པར་གཞལ། ལེགས་པར་ཉེ་བར་རྟགས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། དེ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ལམ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པས་གས་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སྔོན་གྱི་དང༌། ཚེ་འདིའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། གང་གིས་ད་ལྟར་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་ཅིང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བགོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་རྙེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་གིས་ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་བར་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་བསྟན་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་དེས་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང༌། ཐེ་ཆོམ་མེད་ལ། དད་པར་བྱེད་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ནི། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་ འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི། གང་གིས་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཚེར་རིང་བ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བསྐུར་བྱས། བླ་མར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པ་ཆུད་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཆུང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་དག་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱང་དང༌། བྲམ་ཞེ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། སྡོམ་བརྩོན་དང༌། རབ་ཏུ་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ལམ་རྒྱལ་བ་དང༌། ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་སུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལམ་རྒྱལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་རྗེས་སུ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པའི། གཞན་ཡང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་ པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་འདུལ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཞུགས་པ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐལ་བ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དྲོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཤི་ཞིང་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁས་འཆེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལམ་བཞི་དང་པོ་ནས་སུན་པར་བྱས་པས། དེས་ན་དེ་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྟན་པ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང༌། མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྐལ་པ་དང༌། མཐུ་མེད་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་བར་ཡང་ཡོད་ཀྱི། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་
Chinese
哪些是长久的时间呢？即，今生所用的行为，以调伏为目的也无法调伏的那些。其中，成熟的障碍是指，在所生的处所，圣道无法进入和运行；以及，在圣道能够进入和运行的地方，即使成熟显现，在那里出生时，会变成愚笨、耳聋、口哑、用手势表达，无法完全理解善说和恶说的法义。其中，最初的清净是戒律极其清净和正见。其中，戒律极其清净，应如前一样以十种方式来理解。其中，正见是指与信心相应、与胜解相应、远离虚伪和欺骗，以及对于善思之法义，具有无犹豫和无怀疑之行为。即，何为与信心相应的正见？即不会从这个法和律中退转。何为与胜解相应？即对于佛陀和佛陀的声闻众的不可思议之神力，以及不可思议的出生处，甚深之教法，以及示现多种身体之事物等，生起胜解且不恐惧不畏惧。远离虚伪和欺骗的见解是指，因此是正直和具有正直的自性，如所承诺的那样去实践，以及如实地展现自己。对于诸法，从无常、痛苦、空性和无我出发，善思其义，善加衡量，善加辨别的缘故，因此，对之没有犹豫和怀疑，远离两种歧途且与众不同。如上所说的四种见解即称为正见。其中，破坏僧团是指具有如先前广说的那样的僧团。又，简而言之，有四种：福德资粮、智慧资粮、前世和今生。其中，福德资粮是指，以其现在能使资具如雨般降临并极其和合。
English
What are the long periods of time? That is, those actions used in this life that cannot be tamed even with the aim of taming. Among these, the obscuration of maturation refers to the place of birth where the noble path cannot enter and operate; and, where the noble path can enter and operate, even if maturation manifests, at the time of birth there, one will become foolish, deaf, mute, communicate with gestures, and be unable to fully understand the meaning of the well-spoken and poorly-spoken teachings. Among these, the initial purity is extremely pure discipline and right view. Among these, extremely pure discipline should be understood in ten ways as before. Among these, right view refers to being in accordance with faith, being in accordance with aspiration, being free from deceit and deception, and having unwavering and undoubting conduct with regard to the meaning of well-considered teachings. That is, what is right view in accordance with faith? That is, one will not turn away from this Dharma and discipline. What is in accordance with aspiration? That is, one will develop aspiration and not be afraid or fearful of the inconceivable power of the Buddha and the Buddha's disciples, as well as the inconceivable places of birth, the profound teachings, and the objects that display multiple bodies. A view free from deceit and deception means that it is upright and has an upright nature, that one practices as promised, and that one shows oneself as one is. Regarding all phenomena, starting from impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, because one has well-considered their meaning, well-measured them, and well-discerned them, therefore, one has no hesitation or doubt about them, is free from two wrong paths, and is distinct. The four views mentioned above are called right view. Among these, disrupting the Sangha means having a Sangha like the one previously described in detail. Again, in brief, there are four types: accumulation of merit, accumulation of wisdom, past life, and this life. Among these, the accumulation of merit is that by which, now, resources fall like rain and are extremely harmonious.
Chinese
愿望，以及获得善知识，精进时没有障碍是什么。其中，智慧的集合是指能够理解所有以令人信服的方式讲述的，以及正确讲述和错误讲述的法义，能够宣说随顺之法，通过宣说意义来教导和获得随顺的教导。其中，先前的（因缘）是指先前积累善根，从而获得如此圆满的根器。其中，今生的（因缘）是，例如，对善法的渴望，以及同样地根器圆满，戒律的誓言，守护根门等等，广说如前。其中，具有大信心是指对导师没有丝毫怀疑，没有犹豫，相信并敬仰，像对待导师一样对待佛法和戒律，等等，广说如前。其中，心调柔是指能够迅速掌握佛法，长时间也不忘记佛法和意义，能够迅速证悟佛法和意义。其中，行善是指能够获得美好的外貌，悦意，美丽，长寿，言辞端正，拥有大权力，声名远扬，具有名声，拥有大福德，获得法衣等等，受到国王等人的恭敬侍奉，被视为上师。其中，所谓具有功德，应当了知功德是指欲望减少等等，这些自然而然的沙门庄严，如所宣说，应当了知这些是修行人欲望少的标志。其中，什么是补特伽罗的分类？其中，补特伽罗的分类有六种，哪六种呢？即：沙门，婆罗门，梵行者，比丘，持戒者，以及完全清净者。其中，沙门有四种，即：胜道者，示道者，以道为生者，以及毁道者。其中，什么是善逝？即是胜道者。什么是说法者？即是示道者。什么是善入者？即是业的
English
What are the wishes, the finding of virtuous friends, and the absence of obstacles when striving diligently? Among them, the collection of wisdom is that which enables one to understand all the meanings of the teachings that are spoken in a convincing manner, as well as those that are correctly and incorrectly taught, to be able to expound the Dharma in accordance with it, and to be instructed and receive subsequent teachings through the exposition of meaning. Among them, the previous (cause) refers to the previous accumulation of virtuous roots, thereby obtaining such fully matured faculties. Among them, the present life (cause) is, for example, the desire for virtuous Dharma, and similarly, the full maturation of faculties, the vows of discipline, guarding the senses, and so on, extensively as before. Among them, having great faith means having no doubt in the teacher, no hesitation, believing and revering, treating the Dharma and discipline like the teacher, and so on, extensively as before. Among them, a tamed mind is that which enables one to quickly grasp the Dharma, not forget the Dharma and meaning for a long time, and quickly realize the Dharma and meaning. Among them, performing meritorious deeds means being able to obtain a beautiful appearance, pleasingness, beauty, longevity, upright speech, being renowned for great power, being famous and possessing fame, having great merit, obtaining robes and so on, being revered and served by kings and others, and being regarded as a guru. Among them, the so-called possessing qualities, it should be understood that qualities refer to the reduction of desire and so on, these naturally occurring adornments of a renunciate, as have been taught, it should be understood that these are the signs of a person with little desire. Among them, what are the categories of individuals? Among them, there are six categories of individuals, what are the six? Namely: renunciates, Brahmins, celibates, monks, those who uphold vows, and those who are completely purified. Among them, there are four types of renunciates: those who conquer the path, those who show the path, those who live by the path, and those who destroy the path. Among them, what is the Sugata? It is the one who conquers the path. What is the one who speaks the Dharma? It is the one who shows the path. What is the one who enters well? It is the one who is of action.
Chinese
以道为生。误入歧途者，乃是毁坏正道者。所谓“善逝”，是指完全断尽贪欲、嗔恨、愚痴者。所谓“说法者”，是指为了调伏贪欲、嗔恨、愚痴而说法者。所谓“善入”，是指为了调伏贪欲、嗔恨、愚痴而入道者。所谓“误入”，是指破戒者和具有罪恶之法者。此外，有学和无学，是为从见道和修道所断之烦恼中解脱而称为胜道。其中，如来和菩萨，后来为了菩提而进入，以及声闻持经者、持律者、持母者等，凡是受持名言之法、调伏之法、律，并进入佛法之理者，称为导师。其中，凡夫为了自己的利益而行善，进入正道，具有羞耻心、后悔心，渴望学习，为了获得未得之物，为了证悟未证悟之物，为了现前未现前之物，精进努力直至现前，具有能力者，这些被称为以道为生。因为他们有暖相，所以能生起圣慧之根，未死而活着，因此称为以道为生。其中，凡是破戒者、具有罪恶之法者，非梵行而自称梵行者，这些被称为毁坏正道者。因为他们从最初就毁坏了四道，所以他们既不能生起道，也不能示道，既不能证悟，也没有能力，不是法器，因此称为毁坏正道者。世尊也因此而说，此中有沙门的第一果乃至第四果，而对于外道来说，则空无沙门和婆罗门。