Tibetan
ས་ན་ བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་དག་སྤངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དམ་པ་དང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་གཞན་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། གོང་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། བསྒྲུབ་པའི་བར་ལ་དབང་བྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེའི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཆོམས་པའི་དོན་གྱིས་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ཆོམས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དད་པ་དེ་ནི་ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་ཆོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཐོག་དྲངས་ཤིང་མདུན་དུ་བཏང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དེ་དག་གིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་ནས་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པས་དེ་དག་དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་དག་གི་ལུས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བདེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང
Chinese
萨那。 断除随眠且了知，即，于境隐没而作意，于境未隐没而舍置，彼等乃八种断行。彼等八种断行，乃为正摧随眠之加行，于彼，欲即是欲。所作之功，即是精进。所有之信，亦唯是信。所有之极串习，以及所有之念，以及所有之正知，以及所有之心，以及所有之舍，即是方便。所有先前之欲等持，以及所有此等断行，彼等一切总集，断除随眠且圆满等持者，名为具有断行之欲等持神足，以及精进，以及心，以及具有断行之择等持神足。何以故名神足耶？曰：譬如凡具足足者，能行能返，能胜彼等，如是，凡具足彼等法者，亦圆满具足彼等等持，如是其心完全清净，完全清净，无有烦恼，远离近烦恼，正直，安住堪能，获得不动，为欲获得及了知超世间之法故，能行能返，能胜彼等，如是，彼等超世间之法乃殊胜神通及殊胜富饶故，是故名为神足。如是安住于等持者， 安住于等持，且依于等持，而瑜伽增上心学及增上慧学。彼于彼作瑜伽时，于导师及其他声闻之证悟，现前信解，极喜，所有之信。
English
Sana. Cutting off latent tendencies and knowing, that is, attending to what is hidden from the object, and placing equanimity on what is not hidden from the object, these are the eight acts of abandonment. These eight acts of abandonment are the practice of truly destroying latent tendencies, in which desire is only desire. Whatever effort is made is diligence. Whatever faith there is is also only faith. Whatever is thoroughly practiced, and whatever is mindfulness, and whatever is vigilance, and whatever is mind, and whatever is equanimity, is the means. Whatever previous samadhi of desire and so on, and whatever these acts of abandonment, all of them are gathered together, abandoning latent tendencies and perfecting samadhi, it is called the miraculous foot of desire samadhi endowed with the act of abandonment, as well as diligence, as well as mind, as well as the samadhi of investigation endowed with the act of abandonment. Why is it called the miraculous foot? It is said: For example, just as one who has feet can walk, return, and overcome others, so too, one who has these dharmas and also has these samadhis completely perfected, and thus the mind is completely purified, completely cleansed, without afflictions, free from near afflictions, upright, abiding in fitness, and having attained immovability, in order to attain and know the supramundane dharmas, one can walk, return, and overcome others, just as these supramundane dharmas are supreme miracles and supreme wealth, therefore it is called the miraculous foot. Thus, one who abides in samadhi abides in samadhi, and relying on samadhi, one practices the higher training in mind and the higher training in wisdom. When one practices this, one has manifest faith, great joy, and whatever faith there is in the realization of the teacher and other hearers.
Chinese
因此，以能自主的意义，称为信力。对何自主呢？回答说，对超世间的法生起，以及精进、念、禅定、智慧等生起自主。精进等哪些，那些也对超世间的法和更上的法生起自主，且在成办之间自主。直到智慧，是对超世间的法生起自主，因此，信等那些是五根。先知晓后者的差别，跟随其后，为了在其之前证悟超世间的法。无论是现前的信，极喜，还是信，以不可摧毁的意义，称为信力。什么不能摧毁呢？回答说，信不是天，不是魔，不是梵天，也不是任何人，在世间以与法相符而不被夺走，不被烦恼的遍缚所夺走，因此，那称为不可摧毁。由其引导并置于前方的精进等，那些也称为力，以那些力变得具有力量，从而完全胜过魔的一切力量，为了使诸漏灭尽而精进，因此称为力。因此，要知道什么是信根，什么是信力，应当观察四种信。为什么呢？知晓真实无误地进入，凡是信，那些是，从其因生，从其缘生，从其基生，因此，以因果关系，那些被认为是其所有者的果，世尊也说应当观察那些，但不是那些的体性和那些的相。因此，精进根应当观察四正断，什么是四正断呢？断除见所断的烦恼。
English
Therefore, it is called the power of faith because of the meaning of being able to be independent. What is it independent of? It is said that it is independent of the arising of transcendental Dharma, as well as the arising of diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and so on. Which are diligence and so on? Those are also independent of the arising of transcendental Dharma and higher Dharma, and are independent in the process of accomplishment. Until wisdom, it is independent of the arising of transcendental Dharma, therefore, those such as faith are the five roots. Knowing the difference between the former and the latter, and following it, in order to realize the transcendental Dharma before it. Whether it is manifest faith, great joy, or faith, it is called the power of faith because of the meaning of being indestructible. What cannot be destroyed? It is said that faith is not a god, not a demon, not Brahma, nor anyone, in the world, it is not taken away because it is in accordance with the Dharma, and it is not taken away by the pervasive bondage of afflictions, therefore, it is called indestructible. Diligence and so on, which are led by it and placed in front, are also called powers, and with those powers, they become powerful, thus completely overcoming all the powers of the demons, and striving to exhaust all the outflows, therefore, they are called powers. Therefore, one should know what the root of faith is and what the power of faith is, and one should observe the four kinds of faith. Why? Knowing that one has entered correctly and without error, whatever faith there is, those are, born from its cause, born from its condition, born from its basis, therefore, because of the causal relationship, those are considered to be the fruit of its owner, and the Blessed One also said that one should observe those, but not the nature of those and the characteristics of those. Therefore, the root of diligence should be observed as the four right abandonments, what are the four right abandonments? Abandoning the afflictions to be abandoned by seeing.
Tibetan
་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར། ཡང་དག་པའི་སྤང་པ་རྣམས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དབང་པོ་དེ་དག་དང༌། སྟོབས་དེ་དག་ཀུན་དུས་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ ལ་ཞིག་གིས་གཙུག་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་ཏེ། མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོར་འབྱུང་ཞིང༌། དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ན། མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འབྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་བྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་
Chinese
之故。从修习产生的正确断除是哪些，那些在此被认为是正确的断除。就像这样，它们是为了永远断除罪恶和不善之法而进入的缘故。其中，信根应被视为四念住，如是说，是为了断除所有颠倒而进入的，即是四念住。其中，定根应被视为四禅，如是说，是指从不还者之修习中产生的禅定。其中，慧根应被视为四谛，如是说，是指了知真谛，为了证悟四圣谛和获得沙门果而进入。诸根如其所是，诸力也应如是了知。那些根和那些力，应当时时修习和串习，通过多次修习，产生与决定性分相符的四种善根，即暖位、顶位、随顺真谛之忍位，以及世间法之最上，小、中、大等。例如，想要用火做火的工作，并寻求火的人，在燧石上摩擦燧木，显着地摩擦并努力，紧握，勤奋，通过他的努力，紧握，勤奋，首先从燧石中产生暖。当暖本身显着增长时，就会产生顶位，烟雾弥漫。当它广泛地显着增长时，就会产生没有火焰的火。火刚一产生，火焰就会产生，火焰产生并燃烧，从而做火的工作。同样，就像显着地摩擦并努力，紧握，勤奋那样，应当看到对五根进行时时修习和串习，多次修习。如同和
English
Therefore, whatever correct abandonment arises from practice, those are considered here as the correct abandonments. Like this, they enter in order to permanently abandon sinful and unwholesome dharmas. Among them, the faculty of mindfulness should be regarded as the four mindfulnesses, as it is said, that which enters in order to abandon all inversions is the four mindfulnesses. Among them, the faculty of concentration should be regarded as the four dhyanas, as it is said, which refers to the dhyanas arising from the practice of the non-returner. Among them, the faculty of wisdom should be regarded as the four truths, as it is said, which refers to knowing the truth, entering in order to realize the four noble truths and attain the fruit of a renunciate. Just as the faculties are, so too should the powers be understood. Those faculties and those powers should be constantly cultivated and habituated, and through repeated cultivation, they generate the four roots of virtue that are in accordance with the decisive aspect, namely, the warmth, the peak, the forbearance that is in accordance with the truth, and the supreme of worldly dharmas, small, medium, and great. For example, a person who wants to do the work of fire with fire and seeks fire, rubs a rubbing stick on a flint, conspicuously rubs and strives, tightens, and exerts effort. Through his effort, tightening, and exertion, warmth will first arise from the flint. When that warmth itself conspicuously increases, the peak arises, and smoke billows. When it extensively and conspicuously increases, fire without flame will arise. As soon as fire arises, flame will arise, and the flame arises and burns, thereby doing the work of fire. Similarly, just as one conspicuously rubs and strives, tightens, and exerts effort, so it should be seen that the five faculties are constantly cultivated and habituated, and repeatedly cultivated. Just as and