Tibetan
གཉི་ག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦོང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྤང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུས་ནི་གང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། ལུས་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ལུས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང༌། མིང་གི་ལུས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་དང༌། མིའི་དང༌། ལྷའི་དར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སྐྱེས་པའི་ལུས་དང༌། མ་ནིང་གི་ལུས་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དགྲ་བོའི་ལུས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང༌། ལུས་ངན་པ་དང༌། ལུས་འབྲིང་དང༌། ལུས་བཟང་པོ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང༌། ལང་ཚོའི་ལུས་དང༌། རྒན་པོའི་ལུས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དེས་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་གང་དག་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་དོན་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་བསྒོམས་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ནི་བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲན་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་བ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དྲན་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། རྣམ་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལེགས་བར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་
Chinese
二者都要修习，那就是修习认识。 听闻者地，第十一卷。 那么，什么是菩提分修习呢？ 也就是这三十七菩提分，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提支，八正道支。 也就是身念住，受念住，心念住，法念住。 以及为了断除已生的罪恶不善之法而生起欲，努力，精进，摄心，安住；为了不生起未生的罪恶不善之法而生起欲。 以及为了生起未生的善法，为了已生的善法而安住，不忘失，修习圆满，增长，广大而生起欲，努力，精进，摄心，安住的正断。 以及具有舍断之作意的欲定神足，精进，心，以及具有舍断之作意的观定神足。 信，精进，念，定，慧五根。 信，精进，念，定，慧五力。 正念菩提支，择法，精进，喜，轻安，定，舍菩提支。 正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，对于正定，习惯，亲近，串习，修习，多次行持，这就是菩提分修习。 其中，什么是身？ 身上的身的...
English
Both should be cultivated, that is, cultivating perception. Hearer's Ground, Volume Eleven. What is the cultivation of the aspects of enlightenment? These are the thirty-seven aspects of enlightenment, namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. That is, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. And to generate desire, effort, diligence, focus, and abide in order to abandon sinful and unwholesome dharmas that have already arisen; to generate desire in order not to generate sinful and unwholesome dharmas that have not yet arisen. And to generate desire, effort, diligence, focus, and abide in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and for wholesome dharmas that have already arisen to abide, not to forget, to perfect cultivation, to increase, and to expand. And the magical foot of concentration of desire endowed with the activity of abandonment, diligence, mind, and the magical foot of concentration of contemplation endowed with the activity of abandonment. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five faculties. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five powers. Right mindfulness is a branch of enlightenment, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity are branches of enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, being accustomed to right concentration, being familiar, practicing, cultivating, and repeatedly engaging in it, this is called the cultivation of the aspects of enlightenment. Among them, what is the body? The body on the body...
Chinese
随后观察是什么？忆念是什么？忆念近住是什么呢？回答说：身体有三十五种形态，即：内部的，外部的，根所摄持的，根所不摄持的，被视为有情众生的，不被视为有情众生的，具有恶趣的，具有极度调伏的，由四大组成的身体，由四大衍生的身体，名之身，色之身，地狱有情众生，畜生之生处，饿鬼之境，人类的，天神的，具有分别识的，没有分别识的，内部的身体，外部的身体，完全转变的，没有完全转变的，女人的身体，男人的身体，非男非女的身体，朋友的身体，敌人的身体，普通人的身体，不好的身体，中等的身体，好的身体，年轻的身体， 青春的身体，年老的身体。这暂时是身体的详细分类。其中，随后的观察有三种：就身体而言，由听闻而生，由思考而生，由禅修而生的智慧是什么。通过这种智慧，对所有身体以各种方式进行如实地、彻底地辨别，随之而行，随之而观察。其中，忆念是指通过它，就身体而言，对所持之法，仅仅思考那些法的意义，以及通过禅修而显现的词句和意义，以及显现的事物，心不遗忘。其中，忆念近住是指我是否已经很好地掌握了这些法？或者没有。智慧是否已经很好地考察了这些法？或者没有。解脱是否已经很好地触及了这些法？或者没有。这就是忆念近住，这就是忆念近住。此外，为了忆念完全守护，为了没有被境所完全烦恼，为了专注于目标，所以忆念近住。其中，忆念完全守护是指忆念完全
English
What is subsequent observation? What is mindfulness? What is mindfulness and close placement? It is said that the body has thirty-five forms, namely: internal, external, that which is grasped by the senses, that which is not grasped by the senses, that which is counted as sentient beings, that which is not counted as sentient beings, that which possesses bad states, that which possesses extreme taming, the body of the elements, the body derived from the elements, the body of name, the body of form, sentient beings of hell, the place of birth of animals, the realm of hungry ghosts, human, divine, with consciousness, without consciousness, the internal body, the external body, completely transformed, not completely transformed, the body of a woman, the body of a man, the body of a hermaphrodite, the body of a friend, the body of an enemy, the body of an ordinary person, a bad body, a medium body, a good body, a young body, the body of youth, the body of old age. This is a temporary detailed classification of the body. Among them, subsequent observation is of three types: in terms of the body, whatever wisdom arises from hearing, from thinking, and from meditation. Through this wisdom, one accurately and thoroughly discerns all bodies in all ways, follows them, and observes them. Among them, mindfulness refers to, through it, in terms of the body, contemplating the meaning of only those dharmas that are grasped, and the words and meanings that appear through meditation, and the things that appear, which the mind does not forget. Among them, mindfulness and close placement refers to whether I have grasped these dharmas well? Or not. Has wisdom examined these dharmas well? Or not. Has liberation touched these dharmas well? Or not. This is mindfulness and close placement, this is mindfulness and close placement. Furthermore, for the sake of completely guarding mindfulness, for the sake of not being completely afflicted by objects, for the sake of focusing on the target, therefore mindfulness and close placement. Among them, completely guarding mindfulness refers to completely
Chinese
生起，以及对于忆念恒常勤奋，如先前所说的那样。其中，由于对境而完全没有烦恼，是因为忆念守护了心，将心安住于平等的状态，不执著于相，不执著于显现的征相，守护了意的根门，并且意的根门也成办了律仪，如先前所广说的那样。其中，对于所缘的专注，就是这四种所缘，即：周遍的所缘，修习清净的所缘，善巧的所缘，以及烦恼修习的所缘，忆念专注于这些所缘。如先前所说，通过这三种因，忆念被很好地安立，这就被称为忆念的安立。其中，什么是感受呢？即：乐受，苦受，以及非苦非乐受。其中，乐受，苦受，以及非苦非乐受，也是身体的感受。如同身体的感受一样，心的感受也是如此。乐受和苦受，以及非苦非乐受，也是有染污的。无染污的感受也是如此。乐受和苦受，以及非苦非乐的感受，依赖于执著，以及依赖于出离，也是如此。这些就是二十一种感受，或者可以归纳为九种。其中，什么是心呢？即：有贪欲的心，无贪欲的心，有嗔恨的心，无嗔恨的心，有愚痴的心，无愚痴的心，收摄的心，散乱的心，怯弱的心，坚固的心，掉举的心，非掉举的心，寂静的心，非寂静的心，入定的心，非入定的心，善于修习的心，不善于修习的心，心完全解脱，心不完全解脱。这些总合起来就是二十种心。其中，什么是法
English
arising, and constantly striving for mindfulness, just as previously stated. Among them, the absence of all afflictions due to the object is because mindfulness guards the mind, keeps the mind in a state of equanimity, does not cling to characteristics, does not cling to manifest signs, guards the gates of the mind, and the gates of the mind also accomplish discipline, as previously explained in detail. Among them, focusing on the object is these four objects: the pervasive object, the object of practicing purification, the skillful object, and the object of practicing afflictions, mindfulness focuses on these objects. As previously stated, through these three causes, mindfulness is well established, and this is called the establishment of mindfulness. Among them, what is feeling? Namely: pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. Among them, pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling are also bodily feelings. Just as bodily feelings are, so are mental feelings. Pleasant feeling and painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling are also with defilements. Undefiled feelings are also the same. Pleasant feeling and painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling, depend on attachment, and also depend on renunciation, and so on. These are twenty-one kinds of feelings, or they can be summarized into nine kinds. Among them, what is mind? Namely: mind with desire, mind without desire, mind with hatred, mind without hatred, mind with delusion, mind without delusion, concentrated mind, distracted mind, timid mind, firm mind, agitated mind, non-agitated mind, peaceful mind, non-peaceful mind, meditative mind, non-meditative mind, mind completely liberated, mind not completely liberated. These combined are twenty kinds of mind. Among them, what is dharma?