Tibetan
ས། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། མ་སྤངས་པར་ཤེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གཏན་དུ་བ་ཡང་ཡོད། རེ་ཞིག་པ་ཡང་ཡོད། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གཏན་དུ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལས་གཏན་དུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡང་མངོན་དུ་བྱས། གོམས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ལ་ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ དང། ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིན་པ་དང༌། བློ་རྣོ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཉུང་ངུའམ། མང་པོ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དགོན་པར་གནས་པ་ན་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དྲང་པོ་དང༌། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཞེ་ན་པ་སྐྱེད་ཅིང་མང་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་བདག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ལྷགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དྲི་བ་འདྲི་བར་གྱུར་ན། དེ་དག་ལ་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཡན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང
Chinese
萨，心会变得舒适，如果不舍弃而知晓，就一次又一次地对那个“拉玛”本身进行禅修。那么，什么是完全没有痛苦呢？就是其他时候应该知晓、应该见到、应该领悟的那些，由于不知晓、未见到、未领悟而产生的内心疲惫和损害内心的痛苦。当这些生起时，不接受并加以舍弃。那么，什么是没有傲慢呢？就是对于领悟、获得和触及没有傲慢，并且如实地领会，即对获得理解为获得，对领悟理解为领悟，对现前做到理解为现前做到。这十种法依赖于初、中、后，瑜伽士想要学习，与学习相顺应，因此称为与学习相顺应。那么，什么是瑜伽的退失呢？回答说：瑜伽的退失有四种，哪四种呢？有瑜伽的永久退失，有暂时的退失，有从获得中完全退失，也有由邪谬修行所致的退失。那么，什么是瑜伽的永久退失呢？应当知道，这是那些安住于无种姓者的情况，因为他们是不能完全从痛苦中解脱的法性，所以是完全从瑜伽中退失的。那么，什么是暂时的退失呢？就像这样，安住于种姓者，是能够完全从痛苦中解脱的法性，但他们是不具备因缘者的情况，即使经过非常长的时间，也必定会成就因缘，并且瑜伽也会显现，通过串习而完全从痛苦中解脱，因此，那是他们瑜伽的暂时退失。那么，什么是从获得处完全退失的瑜伽退失呢？就像这样，在此处，有些人从获得、领悟、智慧、见和触及中完全退失。那么，什么是由于邪谬修行所致的瑜伽退失呢？就像这样，在此处，有些人努力于不如理作意，因此不能获得瑜伽，也不能获得正理的善法。
English
Sa, the mind will become comfortable, and if one knows without abandoning, then again and again meditate on that very "Lama." So, what is it that is completely without suffering? It is what should be known, should be seen, and should be realized at other times. Due to not knowing, not seeing, and not realizing, mental fatigue and suffering that harms the mind arise. When these arise, do not accept them and abandon them. So, what is it to be without arrogance? It is to be without arrogance towards realization, attainment, and contact, and to understand them as they are, that is, to understand attainment as attainment, to understand realization as realization, and to understand what has been made manifest as what has been made manifest. These ten dharmas rely on the beginning, middle, and end. Yogis who wish to learn conform to the learning, therefore they are called those who conform to the learning. So, what is the decline of yoga? It is said that there are four kinds of decline of yoga. What are the four? There is the permanent decline of yoga, there is the temporary decline, there is the complete decline from attainment, and there is also the decline caused by wrong practice. So, what is the permanent decline of yoga? It should be known that this is the case of those who abide in those without lineage, because they are of the nature of not being able to be completely liberated from suffering, therefore they are only permanently declined from yoga. So, what is the temporary decline? It is like this: those who abide in lineage, who are of the nature of being able to be completely liberated from suffering, but they are those who do not have the conditions. Even if a very long time has passed, they will surely accomplish the conditions, and yoga will also manifest, and through habituation they will be completely liberated from suffering. Therefore, that is the temporary decline of yoga for them. So, what is the decline of yoga that is completely declined from the place of attainment? It is like this: here, some people are completely declined from attainment, realization, wisdom, seeing, and contact. So, what is the decline of yoga caused by wrong practice? It is like this: here, some people strive for inappropriate attention, therefore they cannot attain yoga, nor can they attain the virtuous dharma of reason.
Chinese
转变是这样的：在此处，有些人烦恼很多，且具有强烈的贪欲本性，他们具有敏锐的辨别力、聪慧的头脑和与生俱来的智慧。他们能够记住少量或大量的知识，并且能够理解所有的知识。当他们住在寺院里时，居士和正直的出家人，以及具有正直本性的人们前来聚集，他们为这些人讲法，并通过符合虚伪行为的身语行为来取悦他们的心。由于这个原因和条件，他们获得了财富和尊敬。他们知道自己获得了巨大的福报、法衣、食物、卧具、坐垫、医药和各种必需品。他们被国王、大臣甚至船长们尊称为阿罗汉并受到尊敬，被视为上师。声闻乘的居士和出家人也跟随他们。为了增加信徒和聚集更多的人，他们会产生嫉妒心。因此，他们会这样想：如果那些相信我是阿罗汉的声闻乘居士和出家人前来，并向我询问关于瑜伽、作意、止观的问题，如果我回答说我不知道，那么他们对我作为阿罗汉的信仰就会消失。因此，我应该自己思考、衡量和仔细研究，然后确立瑜伽。他们因为贪恋财富和尊敬，所以被这些事物所支配。他们独自前往僻静的地方，自己思考、衡量和仔细研究，然后确立瑜伽。但是，他们的瑜伽并不符合经藏，也不符合律藏，并且与法性相违背。他们会对那些持有经藏、律藏和母藏的比丘隐瞒瑜伽的要点，并且不进行展示。他们也会对那些声闻乘的居士和出家人隐瞒。
English
The transformation is like this: Here, some people have many afflictions and a strong nature of desire. They have sharp discernment, keen minds, and innate wisdom. They can remember little or much knowledge, and they can understand all knowledge. When they live in monasteries, laypeople and upright monastics, as well as those with upright natures, come and gather. They teach the Dharma to these people and please their minds with actions of body and speech that conform to pretense. Because of this cause and condition, they receive wealth and respect. They know that they have obtained great merit, Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine, and various necessities. They are known as Arhats and are respected by kings, ministers, and even ship captains, and are regarded as gurus. Śrāvaka laypeople and monastics also follow them. In order to increase followers and gather more people, they generate jealousy. Therefore, they think like this: If those Śrāvaka laypeople and monastics who believe that I am an Arhat come and ask me questions about yoga, attention, tranquility, and insight, and if I answer that I do not know, then their faith in me as an Arhat will disappear. Therefore, I should think, measure, and carefully examine myself, and then establish yoga. Because they are attached to wealth and respect, they are dominated by these things. They go alone to secluded places, think, measure, and carefully examine themselves, and then establish yoga. However, their yoga does not conform to the Sutra Pitaka, nor does it conform to the Vinaya Pitaka, and it contradicts the Dharma nature. They conceal the key points of yoga from those monks who hold the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika Pitaka, and do not reveal them. They also conceal it from those Śrāvaka laypeople and monastics.