Tibetan
ག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་དོན་ཏི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པའི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། བསླབ་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཤས་ཆེར་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཤས་ཆེར་བྲལ་བས་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་མི་ཤེས་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སློབ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནའི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུས་བྱས་གང་ ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་དེས་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པར་ལྟ། གྱ་ནོམ་པར་ལྟ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་ཞིང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྨོན་པ་ཡང་མད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་དང་རྗེས
Chinese
以何种智慧为主的心之等持，即是增上心学。以断除烦恼为主的智慧和见，即是增上慧学，这是以其为主的意义。如果问什么是增上的意义，那么，无论是增上戒学，还是增上心学，还是增上慧学，这些学处唯有在此教法中才有，与此外道不共，这就是增上的意义。有以增上心学而生起增上慧学的，也有以增上慧学而生起增上心学的。例如，圣声闻四果见道者，尚未获得禅定之本体，其后通过修习而为断除应断之烦恼而精进时，修习正念等觉支，乃至修习舍等觉支之间的增上慧学，能生起增上心学。以增上心学而生起增上慧学，如前所说。其中，有增上戒学，而无增上心，也无增上慧；有增上戒和增上心，而无增上慧；有增上慧，而无增上戒和
English
Whatever mental concentration is dominated by wisdom, that is higher mind training. Whatever wisdom and vision are dominated by abandoning afflictions, that is higher wisdom training, which is the meaning of being dominated. If you ask what is the meaning of higher, then, whether it is higher ethical discipline training, or higher mind training, or higher wisdom training, these trainings are only found in this teaching, and are not shared with outsiders, this is the meaning of higher. There are those who generate higher wisdom training through higher mind training. There are also those who generate higher mind training through higher wisdom training. For example, a noble hearer who has seen the four fruits, who has not yet attained the actual basis of the meditations, then strives to abandon the afflictions to be abandoned through meditation, cultivating mindfulness as a branch of perfect enlightenment, and cultivating equanimity as a branch of perfect enlightenment, that higher wisdom training generates higher mind training. Generating higher wisdom training through higher mind training is just as previously explained. Among them, there is higher ethical discipline training, but no higher mind, and no higher wisdom; there is higher ethical discipline and higher mind, but no higher wisdom; there is higher wisdom, but no higher ethical discipline and
Chinese
如果，一旦现证诸谛，则将成为入流者。如果因贪欲而大部分分离而现证诸谛，则一旦现证诸谛，将成为一来者。如果因远离贪欲而现证诸谛，则一旦现证诸谛，将成为不来者。对此，根有三种，即：未知当知根，已知根，已知具知根。这些根的安立是怎样的呢？如果为了现证尚未现证的诸谛而精进，则安立未知当知根。对于具有现证诸谛的学人，则安立已知根。对于无学阿罗汉，已作当办，则安立已知具知根。对此，解脱之门有三种，即：空性，无愿，无相。这三种解脱之门的安立是怎样的呢？说道：此有二者，即：有为和无为。对此，有为是与三界相应的五蕴。无为是涅槃。凡是有为，凡是无为，那二者称为有。凡是称为我，有情，命，生者，那称为无。对此，因为见到有为的过患和罪过，所以不希愿。因为不希愿，所以安立解脱之门无愿。以涅槃而具有希愿，视为寂静，视为殊胜，视为出离而希愿。对此，为了视为出离，所以安立解脱之门无相。对于非有非无者，既无希愿也无无希愿，如其唯无，如其唯无，如是了知和见到的缘故，安立解脱之门空性。那是这三种解脱之门的安立。对此，学和随
English
If, upon realizing the truths, one becomes a stream-enterer. If, by being mostly separated from desire, one realizes the truths, then upon realizing the truths, one becomes a once-returner. If, by being separated from desire, one realizes the truths, then upon realizing the truths, one becomes a non-returner. There are three faculties: the faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of having knowledge. What is the arrangement of these faculties? For striving to realize the truths that have not yet been realized, the faculty of making the unknown known is established. For the learner who possesses the realization of the truths, the faculty of knowing is established. For the non-learner Arhat who has done what needs to be done, the faculty of having knowledge is established. There are three doors to liberation: emptiness, wishlessness, and signlessness. What is the arrangement of these three doors to liberation? It is said: There are two: conditioned and unconditioned. The conditioned is the five aggregates associated with the three realms. The unconditioned is Nirvana. Whatever is conditioned and whatever is unconditioned are called existent. Whatever is called self, sentient being, life, or creator is called non-existent. Because one sees the faults and shortcomings of the conditioned, one does not wish for it. Because one does not wish for it, the door to liberation, wishlessness, is established. With Nirvana, one has wishes, seeing it as peaceful, seeing it as excellent, seeing it as liberation, and wishing for it. Because one sees it as liberation, the door to liberation, signlessness, is established. For that which is neither existent nor non-existent, there is neither wish nor wishlessness. Knowing and seeing that it is only non-existent as it is only non-existent, the door to liberation, emptiness, is established. That is the arrangement of these three doors to liberation. Regarding learning and following
Tibetan
་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བཅུ་ནི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་གཞོན་དུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༌། ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཆུམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལེ་དང། སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཏོ་ཆགས་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེ་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་མ་ནུར་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྤོང་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། ལྷོད་པའི་ ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྩལ་དྲགས་པས་ལུས་ངལ་ཞིང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་ཅིང་དག་པའི་ཕྱོགས་གཏུགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བདེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་མ་གྱིས་དགའ་ཞིང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྒོད་ཅིང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། འཕྱར་ཞིང་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོད་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སྨྲ་ལ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཟེར་ན་རྩོད་པའི་གཏམ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། སྔོན་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སེ་ནས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་གཞན་དག་ལ་དེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣམ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་རིག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་འདུ་བྱེད
Chinese
何为与学处相顺之法？答曰：有十种与学处不相顺之法，其十种对治即是与学处相顺，应知。何为与学处不相顺之十法？即是：迷恋年轻美貌之女子，是为种姓之子勤于学处之障碍，乃是阻断道路之大者；执迷于属于有坏灭性之诸行；懒惰；懈怠；耽著有坏灭性之事物；依赖感官之食物而变得肥胖；贪恋于世间故事之种种言谈；于修法及瑜伽作意之过患，又是何者？即是：于三宝、谛实、蕴、业及果等不信受、犹豫、怀疑；于精进断除之身体，处于恶劣状态；于放松之 止观，作意其过患；昏沉；睡眠使心昏昧，心不专注；过于用力导致身体疲惫，心烦乱；精进过于薄弱，无法获得殊胜，且趋向染污之方；对于任何微小的利养、名声、赞颂、安乐等感到欢喜，心生愉悦；掉举且不得寂静；轻浮且散乱；对于断除有坏灭性之涅槃感到恐惧和害怕；热衷于无意义之言说，且说得过多，若说与法相应之语，则变为争论之语，且勤于造作恶业；于先前所见、所闻、所经历、所识之种种事物，心生散乱，使心动摇；对于不可思议之境地，妄加思量，此乃修法及瑜伽作意之过患，应知应知。以及贪图禅定与等持之安乐滋味；希求于无相之等持，诸行
English
What are the practices that are in accordance with the precepts? It is said that there are ten practices that are not in accordance with the precepts, and their ten antidotes are to be understood as being in accordance with the precepts. What are the ten practices that are not in accordance with the precepts? They are as follows: Becoming attached to young and beautiful women is an obstacle for a son of good family who is diligent in the precepts, and it is a great impediment to the path; being infatuated with conditioned phenomena that belong to the aggregates of existence; laziness; idleness; looking at the aggregates of existence; relying on food for the senses and becoming fat; being attached to the desire for the many kinds of worldly stories that are spread out in various ways; the faults of contemplating Dharma and practicing yoga, and what are they? They are as follows: Not believing in the Three Jewels, truth, aggregates, karma and its results, doubting, and being skeptical; taking on a bad physical posture while striving to abandon; contemplating the faults of relaxed calm abiding and insight; dullness; sleep overwhelming the mind and the mind being distracted; the body being tired and the mind being disturbed due to too much effort; not attaining distinction and approaching the side of purity due to too little effort; being happy with even a small amount of gain, fame, praise, or happiness, and the mind being happy; being agitated and not being pacified; being frivolous and distracted; being afraid and frightened of nirvana, which is the cessation of the aggregates of existence; being diligent in speaking meaningless words and speaking too much, and if speaking words that are in accordance with the Dharma, then it becomes argumentative words, and being diligent in committing evil deeds; scattering the mind and making the mind waver from the many kinds of things that have been seen, heard, experienced, and known in the past; speculating on other inconceivable states, which is the fault of contemplating Dharma and practicing yoga, which should be known and known. And savoring the bliss of meditation and absorption; desiring to enter into absorption without characteristics, actions