Tibetan
ང༌། ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ནི་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བགྲང་བ་མེད་ན་དེ་དག་གི་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བས། བགྲང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་དགའ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བའི་སྦྱོར་བ་ལུང་ཕོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་ནས། གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། དམིགས་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་གྱི་ ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ། དེར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ཕུང་པོ་ཙམ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་སེམས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་སྲོག་ གི་དབང་པོ་འགག །སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་ལུས་དང་སེམས་འགག །ལུས་དང་སེམས་འགགས་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འགག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་འདུ་བྱེད་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་རྟག་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པས་གང་ཡིན་པ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཞི་བ། དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན། བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུགས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དབུགས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་ཕྱུང་ན། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དབུགས་བརྔུབས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ
Chinese
我，仅仅是为了彻底了解，这被称为通过计数来完全净化。通过计数来完全净化也是为了教导那些根器迟钝的人，因为这是为了使他们的心安住，使心感到极大的喜悦而不散乱的地方。否则，如果没有计数，他们的心就会昏沉，或者被睡眠所困扰，或者心向外散乱，因此，努力计数的人就不会发生这种情况。那些根器敏锐、智慧明晰的人并不喜欢通过计数的修行来进入，因为计数的修行本身就像被闪电击中一样，会迅速地理解，因此不会感到极大的喜悦。他们将正念专注于吸气和呼气的目标上，忆念并了解所有进入之处、进入多少、如何进入以及何时进入。像这样就是他们的修行。通过始终依赖和习惯这种修行，多次练习，身体得到彻底的净化，心灵也得到彻底的净化，并且也会触及到一心一意，也会获得对目标的极大喜悦。像这样完成了身体的完全净化，通过忆念所取和能取的对境，进入到蕴中。如何进入呢？忆念吸气和呼气所依赖的身体时，就是进入色蕴。对于吸气和呼气，在那里与能取的忆念相伴随的感受和体验，就是进入受蕴。完全了解一切的，就是进入想蕴。忆念的，思考的，以及其中的智慧，就是进入行蕴。心、意和识，就是进入识蕴。像这样，蕴
English
I, it is only for the sake of thorough understanding, this is called complete purification through counting. Complete purification through counting is also taught to those with dull faculties, because it is a place where their minds can abide and their minds can find great joy without being distracted. Otherwise, without counting, their minds would become dull, or be overcome by sleep, or their minds would wander outwards, so those who strive to count will not experience this. Those who are sharp-witted and clear-minded do not enjoy and engage in the practice of counting, because the practice of counting itself, like being struck by lightning, will quickly understand, and therefore will not bring great joy. They focus their mindfulness on the object of inhalation and exhalation, and remember and understand all where it enters, how much it enters, how it enters, and when it enters. Such is their practice. By constantly relying on and becoming accustomed to this practice, and practicing it many times, the body becomes thoroughly purified, and the mind also becomes thoroughly purified, and one will also touch upon single-pointedness, and will also attain great joy in the object. Thus, the complete purification of the body is accomplished, and by contemplating the objects of what is grasped and what grasps, one enters into the aggregates. How does one enter? When one contemplates the body that is the basis of inhalation and exhalation, one enters into the aggregate of form. For inhalation and exhalation, the feeling and experience that is accompanied by the grasping mindfulness there, that is the aggregate of feeling. That which completely knows everything, that is the aggregate of perception. That which remembers, that which thinks, and the wisdom therein, that is the aggregate of formations. That which is mind, intellect, and consciousness, that is the aggregate of consciousness. Thus, the aggregates
Chinese
进入这些之后，多次安住于其中，这就是通过进入蕴而完全净化的意思。当他仅仅将蕴、行、事物视为存在并完全了解时，他便会进入这些行本身的缘起。如何进入呢？他会如是寻找并完全探求，这些呼吸的所依是什么？因是什么？他会这样想：这些呼吸依赖于身体，以身体为因；依赖于心，以心为因。他又会想，身心的因是什么呢？身心的因是命根。他会这样进入。命根的因是什么呢？命根的因是先前的行。他会这样进入。先前的行的因是什么呢？先前的行的因是无明。他会这样进入。因此，以无明为因产生先前的行，以先前的行为因产生命根，以命根为因产生身心，以身心为因产生呼吸。因此，当无明灭尽，行也灭尽。行灭尽，命根也灭尽。命根灭尽，身心也灭尽。身心灭尽，呼吸也灭尽。他会这样想，这样就是进入缘起了。因为多次安住于此，所以称为通过进入缘起而完全净化。这就是通过进入缘起而完全净化。听闻者，第九卷。如是这般通过缘起而完全净化，那些缘起的行都是无常的。因为无常，所以是从先前未生而生起，生起之后也会坏灭。那些先前未生而生起，生起之后也会
English
Having entered into these, dwelling in them repeatedly, that is called complete purification by entering into the aggregates. When he sees and fully understands only the aggregates, only the formations, and only the objects, at that time, he enters into the dependent arising of those very formations. How does he enter? In that way, he seeks and fully investigates, what is the basis of these inhalations and exhalations? What is the cause? He thinks to himself, these inhalations and exhalations rely on the body and the body is the cause, rely on the mind and the mind is the cause. And he thinks, what is the cause of body and mind? The cause of body and mind is the life force. He enters in this way. What is the cause of the life force? The cause of the life force is previous formations. He enters in this way. What is the cause of previous formations? The cause of previous formations is ignorance. He enters in this way. Therefore, with ignorance as the cause, previous formations arise; with previous formations as the cause, the life force arises; with the life force as the cause, body and mind arise; with body and mind as the cause, inhalations and exhalations arise. Therefore, when ignorance ceases, formations cease. When formations cease, the life force ceases. When the life force ceases, body and mind cease. When body and mind cease, inhalations and exhalations cease. He thinks in this way, and thus he enters into dependent arising. Because he dwells in this repeatedly, it is called complete purification by entering into dependent arising. This is called complete purification by entering into dependent arising. Hearer, ninth fascicle. Having thus completely purified through dependent arising, those formations that arise dependently are impermanent. Because of impermanence, they arise from what was previously unarisen, and having arisen, they will also perish. Those that arise from what was previously unarisen, and having arisen, also
Chinese
那些变化是具有生之法性、老之法性、病之法性、死之法性的。凡是具有生、老、病、死之法性的，都是痛苦的。凡是痛苦的，都是无我的、无自主的、与主宰分离的，这样进入（理解）。这样，以无常、痛苦、空性、无我的形态，进入苦谛。他这样想：由诸行所造成的痛苦、疾病、果报，凡是稍微显现的，都是由存在的因缘所生，因此，完全舍弃那由产生痛苦的贪爱所生的（一切），那就是寂静，那就是殊胜。如果我这样了知，这样见到，这样多次安住，那么贪爱就会完全灭尽。他这样想，这样，他就进入了集谛、灭谛、道谛。当他多次安住于此，并且现证诸谛时，那被称为以进入真谛而完全清净。这样，通过对真谛的完全清净，当舍弃了见道所断的烦恼时，为了舍弃修道所断的（烦恼），以十六种行相完全清净。十六种行相是什么呢？即：正念吸气时，学习思维正念吸气；正念呼气时，学习思维正念呼气；长呼吸和短呼吸时，当体验到身体的一切而吸气时，学习思维体验到身体的一切而吸气；长呼吸和短呼吸时，当体验到身体的一切而呼气时，学习思维体验到身体的一切而呼气；极度调伏身行后，吸气时，学习思维极度调伏身行后吸气。
English
Those changes are of the nature of birth, of the nature of aging, of the nature of sickness, and of the nature of death. Those that are of the nature of birth, aging, sickness, and death are suffering. Those that are suffering are selfless, without autonomy, and separated from a master, thus one enters (understanding). Thus, with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, one enters the truth of suffering. He thinks thus: Whatever suffering, disease, and fruition are caused by actions, whatever is slightly manifested, all of that arises from the cause of existence, therefore, completely abandoning that which arises from craving that produces suffering, that is peace, that is excellent. If I know thus, see thus, and abide thus many times, then craving will be completely exhausted. He thinks thus, thus, he enters the truth of origination, the truth of cessation, and the truth of the path. When he abides in this many times and realizes the truths, that is called complete purification by entering the truth. Thus, through the complete purification of the truths, when the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned, in order to abandon those to be abandoned by meditation, one completely purifies with sixteen aspects. What are the sixteen aspects? Namely: When mindfully inhaling, one learns to think mindfully inhaling; when mindfully exhaling, one learns to think mindfully exhaling; when breathing long and short, when experiencing all of the body and inhaling, one learns to think experiencing all of the body and inhaling; when breathing long and short, when experiencing all of the body and exhaling, one learns to think experiencing all of the body and exhaling; having thoroughly subdued the bodily activities, when inhaling, one learns to think inhaling after thoroughly subduing the bodily activities.