Tibetan
་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་བྱས་པའི་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འཇམ་པ་རེག་ན་བདེ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ན་དེ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ན། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའམ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དེ། གལ་ཏེ་བརྒྱལ་བརྒྱ་ལ་མན་བརྗེད་ངས་པས་བདག་གོ་ཞེའམ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེའམ། བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཡོས་པ། བསམས་པ་སྤྲོས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེས་ན་དེ་སྐྱེས་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྦོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་ བ་དེའི་ཚེ་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་གིས་དངོས་གཞི་དག་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ། ཞེས་སྡང་དང་བྲལ་བའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའམ། བསྡུས་པའམ། རྣམ་པར་གཡེང་བའམ། ཞུམ་པའམ། རབ་ཏུ་བཟུང་བའམ། རྒོད་པའམ། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཉེ་བར་ཞི་བའམ། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའམ། མཉམ་པར་བཞག་པའམ། མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའམ། ལེགས་པར་བསྒོམས་པའམ། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པའམ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང༌། དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན་སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་བར་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་ཕུང་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ལས་རིང་དུ་བྱས་ཤིང། སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བྱ་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ན། མི་རྟག་ པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་སྔར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་ཏམ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དེའི་སེམས་དེ་དབྱིངས་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དབྱིངས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤོང་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྦོང་བའི་དབྱིངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར
Chinese
已经调柔并且完全调柔的身行，吸气和呼气变得柔和，如果接触到，其他的安乐就会生起。因此，如果极度调柔身行而吸气，就应学习“极度调柔身行而吸气”；如果极度调柔身行而呼气，就应学习“极度调柔身行而呼气”。如是说。像这样，通过以正念结合吸气和呼气而精进，如果获得了初禅或者二禅，那么在那时，他会如实地感受喜悦，吸气时，就应学习“如实地感受喜悦而吸气”；呼气时，就应学习“如实地感受喜悦而呼气”。如果他获得了无喜的第三禅，那么在那时，他会如实地感受快乐，吸气时，就应学习“如实地感受快乐而吸气”；呼气时，就应学习“如实地感受快乐而呼气”。由于第三禅以上没有以正念结合吸气和呼气的修习，因此，对于第三禅以上已经完全宣说了并作了总结。像这样，如实地感受喜悦或者如实地感受快乐，如果由于愚昧无知而生起“我是我吗？”或者“这是我的我吗？”或者“我将会生起吗？”或者“我将不会生起吗？”或者“我将会变成有色吗？”或者“我将不会变成有色吗？”或者“有想吗？”或者“无想吗？”或者“既非有想也非无想吗？”的想法，像这样，与心相应的意识完全被愚痴所扰动，由思所引发的显现的造作，就会转变为贪爱的状态而生起。因此，当它生起时，仅仅以最快的速度用智慧去分别，不接受它，而是舍弃它，消除它，净化它。在那时，心的造
English
Having become pliable and completely pliable in body, the inhalation and exhalation become gentle, and if touched, other pleasures will arise. Therefore, if you inhale after having made the bodily functions extremely pliable, you should train yourself to think, "I inhale after having made the bodily functions extremely pliable." If you exhale after having made the bodily functions extremely pliable, you should train yourself to think, "I exhale after having made the bodily functions extremely pliable." Thus it is said. In this way, by diligently applying mindfulness to the combination of inhalation and exhalation, if one attains the first dhyana or the second dhyana, then at that time, he will truly experience joy, and when inhaling, he should train himself to think, "I truly experience joy and inhale." When exhaling, he should train himself to think, "I truly experience joy and exhale." If he attains the third dhyana, which is without joy, then at that time, he will truly experience happiness, and when inhaling, he should train himself to think, "I truly experience happiness and inhale." When exhaling, he should train himself to think, "I truly experience happiness and exhale." Since there is no practice of combining mindfulness with inhalation and exhalation beyond the third dhyana, therefore, it has been fully proclaimed and summarized for the third dhyana and beyond. In this way, truly experiencing joy or truly experiencing happiness, if due to ignorance and forgetfulness, thoughts arise such as "Am I I?" or "Is this my I?" or "Will I arise?" or "Will I not arise?" or "Will I become corporeal?" or "Will I not become corporeal?" or "With perception?" or "Without perception?" or "Neither with nor without perception?" In this way, the consciousness associated with the mind is completely disturbed by ignorance, and the manifested actions caused by thought will transform into a state of craving and arise. Therefore, when it arises, one should quickly and swiftly discern it with wisdom, not accept it, but abandon it, eliminate it, and purify it. At that time, the mental formations
Chinese
並且正確地體驗，當心的造作完全平息後吸氣時，就學習心之造作完全平息後吸氣的想法。並且正確地體驗，當心的造作完全平息後呼氣時，就學習心之造作完全平息後呼氣的想法。如果他沒有獲得第一禪、第二禪、第三禪的真實本體，但他毫無疑問地獲得了第一禪的近分定。因此，依靠它，他能分別覺知所有發生的事情，無論自己的心是否帶有貪欲，或不帶貪欲，是否帶有嗔恨，或不帶嗔恨，是否帶有愚癡，或不帶愚癡，是收攝的，還是散亂的，是怯弱的，還是過度執取的，是掉舉的，還是非掉舉的，是寂靜的，還是非寂靜的，是入定的，還是非入定的，是善修的，還是非善修的，是心解脫的，還是非心解脫的，並如實地了知，因為他正確地體驗。因此，當正確地體驗心並吸氣時，就學習正確地體驗心並吸氣的想法；當正確地體驗心並呼氣時，就學習正確地體驗心並呼氣的想法。如是說。當他在內心中正確地寂靜時，如果昏沉和睡眠的障礙遮蔽了心，那麼就以任何極為清淨的目標來正確地指示，使之正確地執持，正確地提升，正確地極為歡喜。因此，當心極為歡喜地吸氣時，就學習心極為歡喜地吸氣的想法；當心極為歡喜地呼氣時，就學習心極為歡喜地呼氣的想法。如是說。當他極為執取時，因為掉舉的障礙和後悔的障
English
And correctly experiencing, when the mental fabrication is completely calmed and inhaling, one trains with the thought that the mental fabrication is completely calmed and inhaling. And correctly experiencing, when the mental fabrication is completely calmed and exhaling, one trains with the thought that the mental fabrication is completely calmed and exhaling. Even if he does not obtain the actual substance of the first dhyana, the second, or the third, he undoubtedly obtains the access concentration of the first dhyana. Therefore, relying on that, he individually discerns all that arises, whether his own mind is with desire or without desire, with hatred or without hatred, with delusion or without delusion, contracted or distracted, timid or overly grasping, agitated or not agitated, pacified or not pacified, in equipoise or not in equipoise, well cultivated or not well cultivated, mind liberated or not mind liberated, and knows them as they are, because he correctly experiences. Therefore, when correctly experiencing the mind and inhaling, one trains with the thought of correctly experiencing the mind and inhaling; when correctly experiencing the mind and exhaling, one trains with the thought of correctly experiencing the mind and exhaling. Thus it is said. When he correctly pacifies inwardly, if the mind is obscured by the obscuration of drowsiness and sleep, then one correctly shows with any extremely clear object, causes it to be correctly held, correctly elevates, and correctly rejoices. Therefore, when the mind is exceedingly joyful and inhaling, one trains with the thought of the mind being exceedingly joyful and inhaling; when the mind is exceedingly joyful and exhaling, one trains with the thought of the mind being exceedingly joyful and exhaling. Thus it is said. When he exceedingly grasps, because of the obscuration of agitation and the obscuration of regret,
Chinese
当见到心被烦恼遮蔽时，就让心安住于内心，使其寂静。因为这能成为禅定的助缘。因此，当心安住于禅定并吸气时，应如是学习：心安住于禅定并吸气。当心安住于禅定并呼气时，应如是学习：心安住于禅定并呼气。如是说。当心完全依止并习惯，通过多次练习，远离一切烦恼的生起，并从烦恼中获得清净时。因此，当心获得解脱并吸气时，应如是学习：心获得解脱并吸气。当心获得解脱并呼气时，应如是学习：心获得解脱并呼气。如是说。因为存在着从烦恼中解脱之心的道路修习的障碍所留下的习气需要去除。为了去除这些，如下：通过如理作意，善妙地、完全地、个别地观察诸行的无常性，从而显现道路。因此，当随观无常并吸气时，应如是学习：随观无常并吸气。当随观无常并呼气时，应如是学习：随观无常并呼气。如是说。他先前依赖于初禅、二禅和三禅，或者依赖于无难之处，从而在止观上进行瑜伽修习。像这样，通过随观无常，在胜观上进行瑜伽修习。像这样，通过完全修习止观，他的心从诸界中，如下：从习气中获得解脱。那些界是什么呢？如下：什么是舍弃的界，什么是离欲的界，什么是止息的界。其中，因为通过对一切行的见解而舍弃了应舍弃之物，所以是舍弃的界。因为通过对一切行的修习而舍弃了应舍弃之物，所以是