Tibetan
འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་འདི་སྐད་ཀྱང་གྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་ལགས། དམིགས་པ་གང་ལ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་ན་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཏད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ནམ་གྲུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ནམ་གྲུ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཡང་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་གྲུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འདོད་པའམ། མཁས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའམ། ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་ལའོ། །གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དབུགས་རྫུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་བོ་དང༌། གང་
Chinese
是具有果实之物的所缘。 听闻者说：第八卷。世尊以具寿南珠为开端，如是说，如是听闻。具寿南珠向世尊请教：尊者，比丘瑜伽行者对多少所缘才能专注？对何所缘才能专注？如何对所缘专注才能算是善妙的专注？世尊开示：南珠，好啊，好啊！南珠，你心中想问这个问题，真是太好了！因此，好好地听，用心思考，我将为你解说。南珠，对于想要清净、想要聪慧、想要从诸漏中解脱的比丘瑜伽行者，应当对随顺的所缘和影像的所缘专注，并且真实地专注，这样才是常行的禅定者。那么，如何对随顺的所缘专注呢？南珠，如果比丘瑜伽行者只是修习贪欲，那么就应当对不净的所缘专注。如果是修习嗔恨，那么就应当对慈爱专注。如果是修习愚痴，那么就应当对缘起法本身专注。如果是修习我慢，那么就应当对界分别专注。这样，就是对随顺的所缘专注。南珠，如果比丘瑜伽行者只是修习分别念，那么就应当对入息和出息的忆念专注。这样，就是对随顺的所缘专注。南珠，如果比丘 瑜伽行者对诸行之自相完全愚昧，或者对我和有情、命和生者、养育者以及任何
English
It is an object that possesses the nature of fruit. From the Hearers: Volume Eight. It is said that the Blessed One, beginning with the venerable Namdru, spoke thus. The venerable Namdru asked the Blessed One: Venerable one, how many objects should a monastic yogi focus on? On which object should one focus? How should one focus on an object in order to focus well? The Blessed One replied: Namdru, well done, well done! Namdru, it is good that you have thought to ask this question. Therefore, listen well and pay attention, and I will explain it. Namdru, for a monastic yogi who desires to be purified, to be wise, or to be liberated from the defilements, one should focus on the appropriate object and the image object, and truly focus on them. That is a constant meditator. So, how does one focus on the appropriate object? Namdru, if a monastic yogi only practices attachment, then one should focus on the unattractive object. If one practices hatred, then one should focus on loving-kindness. If one practices delusion, then one should focus on dependent origination itself. If one practices pride, then one should focus on the division of elements. In this way, one focuses on the appropriate object. Namdru, if a monastic yogi only practices discrimination, then one should focus on the mindfulness of inhaling and exhaling. In this way, one focuses on the appropriate object. Namdru, if a monastic yogi is completely ignorant of the self-characteristics of all phenomena, or of self, sentient beings, life, beings, nurturers, and whatever
Tibetan
ཟག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ལའོ་།མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་པ་དང༌། བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལམ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འདོད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་འདོད་ལ། དེས་དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་གྱུར་ན། དེ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སམ། ཐོས་པའམ་བྱེ་བག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་རེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་ པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད། མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མམ། མཐོང་བ་ཙམ་མམ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ། ནམ་གྲུབ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྙེད་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་ན། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོག་ པར་བྱེད་རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལ། །མཚན་མ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །རྟག་འགྲུས་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག
Chinese
如果对有漏之事物完全愚昧，那么就应对精通蕴者心生亲近。如果对因完全愚昧，那么就应对精通界者心生亲近。如果对缘完全愚昧，那么就应对精通处者心生亲近。如果对无常、痛苦、无我完全愚昧，那么就应对精通缘起者和精通处与非处者心生亲近。如果想要脱离欲界之贪欲，那么就应对诸欲之粗重和诸色之寂静心生亲近。如果想要脱离诸色之贪欲，那么就应对诸色之粗重和无色之寂静心生亲近。如果想要从一切坏聚中救护并想要解脱，那么就应对苦谛、集谛、灭谛、道谛心生亲近。如是，比丘瑜伽行者应对随顺瑜伽之所缘境心生亲近。何为比丘瑜伽行者应对瑜伽行之影像所缘境心生亲近？如是，在此比丘瑜伽行者瑜伽行者想要辨别、极度辨别、完全了知、完全观察彼彼所知之事物。如果他从最初就见到、听到、辨别或已了知，那么他就依仗那所见、所闻、所辨别或所触知，以等持之作意而作意，并进行分别、生起信解。虽然他没有见到那已成为亲近和显现之所知事物本身，然而，关于它，就会生起它的影像、它的幻象，仅仅是智慧，仅仅是见到，仅仅是忆念。比丘瑜伽行者瑜伽行者那时时以与那所缘境相应之心，令其完全寂静。
English
If one is completely ignorant of contaminated things, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the aggregates. If one is completely ignorant of causes, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the elements. If one is completely ignorant of conditions, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the sense bases. If one is completely ignorant of impermanence, suffering, and selflessness, then one should cultivate closeness to those who are skilled in dependent origination and those who are skilled in what is and is not the proper place. If one desires to be free from attachment to the desire realm, then one should cultivate closeness to the coarseness of desires and the peacefulness of forms. If one desires to be free from attachment to forms, then one should cultivate closeness to the coarseness of forms and the peacefulness of formless realms. If one desires to be saved from all aggregates of destruction and desires liberation, then one should cultivate closeness to the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. In this way, a monastic yogi practitioner cultivates closeness to an object of focus that is in accordance with yogic practice. How does a monastic yogi practitioner cultivate closeness to an object of focus that is an image for yogic practice? In this way, a monastic yogi practitioner, a practitioner of yoga, desires to distinguish, to thoroughly distinguish, to completely understand, and to completely examine each and every knowable thing. If he has seen, heard, distinguished, or even cognized those things from the very beginning, then relying on that which is seen, heard, distinguished, or cognized, he applies his mind with the mental activity of meditative stabilization, and he discriminates and believes. Although he does not see the knowable thing itself, which has become close and manifest, nevertheless, concerning it, there will arise its image, its illusion, merely wisdom, merely seeing, merely recollection. The monastic yogi practitioner, the practitioner of yoga, at that time, with a mind that is in accordance with that object of focus, makes it completely peaceful.
Chinese
并且，时时对于殊胜的智慧，辨别诸法也作瑜伽。那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，是使心专注于影像之所缘。那摩扎，如何比丘瑜伽者，瑜伽行者，是使心如实地专注于所缘呢？那摩扎，如果比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼使心专注于所缘时，其所应知之事物，如其所应知之量而知，且如实不颠倒，那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼是使心如实地专注于所缘。那摩扎，如何比丘瑜伽者，瑜伽行者，是常精进的禅定者呢？那摩扎，如果比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼如是使心专注于所缘时，恒常勤奋且恭敬地修习，时时修习止观之相，以及遍计之相，和舍受之相，普遍开示且串习，由多番修习之因，极度调伏一切恶趣，因此，证得清净之境界，现前显现，由所知之事物现前显现，所缘完全清净，远离贪欲故，心完全清净，远离无明故，智慧完全清净，证悟，证得，现前显现，那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，是常精进的禅定者。那摩扎，为何比丘瑜伽者，瑜伽行者，使心专注于彼所缘，且如是使心专注于所缘，如是，彼之心善于专注于所缘，如是说。其中， 相行瑜伽者， 于一切皆能如实了知义， 常精进影像禅定者， 证悟完全清净。 此偈颂亦有，于此略说。
English
And, from time to time, he also practices yoga for the sake of distinguishing the Dharma with superior wisdom. Namaja, thus, a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is one who directs his mind towards the object of an image. Namaja, how does a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, direct his mind truly towards the object? Namaja, if a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, directs his mind towards the object, then he knows as much as he should know, and he knows it as it is, without being inverted, then, Namaja, thus, that Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is one who directs his mind truly towards the object. Namaja, how is a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, a constantly diligent meditator? Namaja, if a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, directs his mind towards the object in that way, then he constantly applies himself and acts with reverence, and he applies himself, and from time to time he meditates on the characteristics of Śamatha, and the characteristics of conceptualization, and the characteristics of equanimity are fully shown and practiced, and because of the cause of having practiced many times, all the bad states are thoroughly subdued, therefore, he touches the attainment of a completely pure state. He makes it manifest, and because the object of knowledge has become manifest, the object is completely purified, and because he is free from attachment, the mind is completely purified, and because he is free from ignorance, the wisdom is completely purified, he realizes, touches, and makes it manifest, then, Namaja, thus, that Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is a constantly diligent meditator. Namaja, for what reason does a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, direct his mind towards that very object, and if he directs his mind towards the object in that way, then, in that way, his mind is well directed towards the object, so it is said. Therein, The Yogin who practices with signs, Understands the meaning truly in all ways, The constantly diligent meditator on images, Realizes complete purity. This verse is also there, and here is a brief explanation of it.