Tibetan
ས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང། སུན་མ་ཕྱིན། ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་ པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ལ། ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་ལན་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་སུན་ཡང་ཕྱིན། ཡང་དག་པར་ཡང་རྟོགས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། མང་པོ་དང༌། ལྷག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བུལ་བར་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ལ་ནི་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨས་པ། གང་ཟག་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་གཞན་ལས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། དེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་ པར་བྱ་བ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ཅིང་མི་ནུས་ལ། གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་ནུས་ལ། གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དད་པས་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟེན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད། རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་མ་བསྟེན་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད། རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། ལན་མང་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སྤངས་ནས། ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལས་བདུན་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལྷ་དང་མིར་ལན་བདུན་བདུན་མཚམས་སྦྱར་ཞི
Chinese
萨。虽未多次串习，然于彼等法未见过患，亦未厌离，未如实了知故，以彼因彼缘，今亦将生贪，将生嗔，将生痴，将生慢，于与分别相应之事物，虽不生强大之贪与长时之贪，然如是，非谓彼事物不于彼生一切贪，如贪，嗔、痴、慢、分别亦如是，是谓转成平等之人。何谓烦恼微薄性之人？谓若有人于昔之其他生世未曾串习及修习贪，亦未多次串习，然亦多次见过患且厌离，亦如实了知故，以彼因彼缘，今与将生贪之巨大事物、众多事物、殊胜事物相遇且现前时，则生起迟缓之贪，于中等与微小者则永不生，如贪，嗔、痴、慢、分别亦当如是知，是谓烦恼微薄性之人。何谓已入者？答曰：已入者有四种，何为四？如是，为入流果而入者，为一来果而入者，为不还果而入者，为阿罗汉果本身而入者，是谓已入者。何谓安住于果者？答曰：安住于果者亦有四种，安住于入流果者，安住于一来果者，安住于不还果者，安住于阿罗汉果本身者，是谓安住于果者。何谓信随行者？答曰：若有人从他处寻求劝诫与随顺教导，且以彼之力，如是，为证得果
English
Sa. Although not repeatedly practiced, they do not see faults in those dharmas, nor do they become disgusted, nor do they truly understand, so with that cause and that condition, now they will generate attachment, they will generate hatred, they will generate delusion, they will generate pride, and with objects that are in accordance with discrimination, although they do not generate great attachment and long-lasting attachment, but like this, it is not that those objects do not generate all attachment in them, like attachment, hatred, delusion, pride, and discrimination are also like that, this is called a person who becomes equal. What is a person with a nature of slight affliction? It means that someone who in past other lifetimes has not cultivated and practiced attachment, nor has repeatedly practiced, but has also repeatedly seen faults and become disgusted, and has also truly understood, so with that cause and that condition, now when encountering and facing great objects, many objects, and superior objects that will generate attachment, then slow attachment arises, and for medium and small ones, it never arises, like attachment, hatred, delusion, pride, and discrimination should also be understood like that, this is called a person with a nature of slight affliction. What is an entrant? Answer: There are four kinds of entrants, what are the four? Like this, one who enters for the sake of the fruit of stream-entry, one who enters for the sake of the fruit of once-return, one who enters for the sake of the fruit of non-return, and one who enters for the sake of the fruit of Arhatship itself, this is called an entrant. What is one who abides in the fruit? Answer: There are also four kinds of those who abide in the fruit, one who abides in the fruit of stream-entry, one who abides in the fruit of once-return, one who abides in the fruit of non-return, and one who abides in the fruit of Arhatship itself, this is called one who abides in the fruit. What is a faith-follower? Answer: If someone seeks advice and following instructions from others, and with that power, like this, in order to attain the fruit
Chinese
能使通达，对于所取、能使通达之事物、所思、所量、以及近为观察之法，自己没有能力和力量以修习这些法的方式随顺趣入，只是以随顺于人的信心来成办，这称为随顺于人的信心者。何为随顺于法的补特伽罗？答：无论何人，对于如何听闻、能使通达、所思、所量、以及近为观察之法，自己有能力和力量以修习这些法的方式，为了证得果实而随顺趣入，并且不寻求他人劝诫和教导，这称为随顺于法的补特伽罗。何为以信心而信解的补特伽罗？答：当随顺于人的信心者，依止于他人劝诫和教导，从而证得、触及、现前沙门之果时，这称为以信心而信解的补特伽罗。何为以见而获得的补特伽罗？答：当随顺于法的补特伽罗，不依止于他人劝诫和教导，从而证得、触及、现前沙门之果时，这称为以见而获得的补特伽罗。何为以身现前的补特伽罗？答：无论何人，对于八种解脱，以随顺和不随顺的方式入定和出定，并且以身现前，多次安住，以及一切的一切的诸漏已尽是最高的，这称为以身现前的补特伽罗。何为一间（Eka-bija）家，若受生七次者？答：无论何人，断除了三种结缚，即有身见、戒禁取见和怀疑，具有不堕恶趣之法，必定趋向圆满菩提，若受生一次者，已入于受生七次的相续中，在天和人中连接七次七次。
English
Able to make understand, regarding the objects to be grasped, the things to be made fully understood, what is thought, what is measured, and the dharmas that are closely examined, one does not have the power or ability to follow and enter by way of cultivating these dharmas oneself, but only accomplishes it through faith that follows a person; this is called one who follows a person through faith. What is a person who follows the Dharma? Answer: Whatever person, regarding how they have heard, made fully understood, thought, measured, and closely examined the dharmas, has the power and ability to follow and enter by way of cultivating these dharmas themselves, in order to realize the fruit, and does not seek the advice and instruction of others, this is called a person who follows the Dharma. What is a person who believes through faith? Answer: When that person who follows a person through faith relies on the advice and instruction of others, and thereby realizes, touches, and makes manifest the fruit of a renunciate, then this is called a person who believes through faith. What is a person who attains through seeing? Answer: When that person who follows the Dharma, without relying on the advice and instruction of others, realizes, touches, and makes manifest the fruit of a renunciate, then this is called a person who attains through seeing. What is a person who makes manifest with the body? Answer: Whatever person, regarding the eight liberations, enters into and arises from meditative absorption in accordance and not in accordance, and having made it manifest with the body, also abides many times, and the exhaustion of all defilements in all things is the highest, this is called a person who makes manifest with the body. What is a one-seed (Eka-bija) family, if one is born seven times? Answer: Whatever person, having abandoned the three bonds, namely the view of the aggregates as self, holding to morality and asceticism as supreme, and doubt, possessing the Dharma of not falling into evil destinies, and certainly inclined towards perfect enlightenment, if one is born once, has entered into the continuum of being born seven times, connecting seven times seven times in gods and humans.