Tibetan
ང་དྲུང་དག་གམ། ཁང་སྟོང་གི་གནས་མལ་དགོན་པའམ་ནགས་འདབ་བམ། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཙམ་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་ངན་པར་གནས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་ན་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་དེའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཕྱུག་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཚིག་དགེ་ཞིང། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ལ་དེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབས་ལྟ་བུ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ། དུས་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོའི་དོན
Chinese
我于寂静处，空室之住所，寺院或森林中，边地等处安住是不容易的。于内如实安住的障碍是什么呢？即是说，于内如实安住，是指止和观。其中也有止的障碍，也有观的障碍。其中止的障碍是什么呢？即是放逸和处于恶劣之处。其中放逸是这样，变得放逸的那个人，被昏沉和睡眠完全缠缚其心，并且仅仅体验止的滋味，并且因为沮丧而使心专注于此，心变得黑暗。处于恶劣之处是，处于某种地方，人和非人会造成损害， 从而使他的心向外散乱。这即是止的障碍，要知道这是于内如实安住的障碍。观的障碍是什么呢？即是执着于自我和不稳定。其中执着于自我是这样，我出生于高贵的种姓，不是卑劣的，其他的比丘不是这样的，这样赞美自己，执着并且贬低他人。同样，我认为我出生于富裕之家，不是贫穷的。同样，我认为我相貌英俊，悦目，美丽。同样，我认为我博学多闻，能忆持所闻，积累所闻。同样，我认为我的言辞优美，具有言辞的能力，其他的比丘不是这样的，这样赞美自己，执着并且贬低他人，这就是执着于自我。对于像长老继任者一样的比丘，以及那些行梵行的人们，不时常询问，不谦逊，因此他们也不时常为他区分未区分之处，也不阐明已区分之处。例如，为了使智慧和见解完全清净，甚深之义。
English
It is not easy for me to dwell in a quiet place, in an empty room, a monastery, a forest, or in remote areas. What are the obstacles to truly dwelling within? That is to say, truly dwelling within refers to tranquility (shamatha) and insight (vipassana). There are obstacles to tranquility, and there are obstacles to insight. What are the obstacles to tranquility? They are heedlessness and dwelling in a bad place. Heedlessness is like this: a person who has become heedless has their mind completely entangled by dullness and sleep, and they only experience the taste of tranquility, and because of discouragement, they focus their mind on it, and their mind becomes dark. Dwelling in a bad place is when one dwells in a place where humans or non-humans cause harm, thereby causing their mind to be outwardly distracted. This is the obstacle to tranquility, and one should know that this is the obstacle to truly dwelling within. What are the obstacles to insight? They are clinging to self and instability. Clinging to self is like this: I was born from a noble lineage, and I am not inferior, other monks are not like that, thus praising oneself, clinging and belittling others. Similarly, I think that I was born from a wealthy family, not poor. Similarly, I think that I am handsome, pleasing to the eye, and beautiful. Similarly, I think that I am learned, able to remember what I have heard, and accumulate what I have heard. Similarly, I think that my words are excellent and I have the ability of speech, other monks are not like that, thus praising oneself, clinging and belittling others, this is clinging to self. For monks like the elder successor, and those who practice brahmacharya, they do not inquire frequently, they are not humble, therefore they do not distinguish the undistinguished places for him from time to time, nor do they clarify the distinguished places. For example, in order to purify wisdom and vision, the profound meaning.
Tibetan
་དང་ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཡེ་ཤེས་དང། མཐོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དང༌། མཐོང་བ་ཙམ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཙམ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་ པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། གོང་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དབང་པོ་མ་ཞི་ཞིང༌། དབང་པོ་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་འདམ་བུ་ལྟར་མཐོ་བར་གྱུར་པས། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་བརྟན་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད། དམ་པོར་སེམས་པར་མི་བྱེད་པས། དེས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་བརྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་བར་གནས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བར་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །བར་ཆད་དེ་ལས་བཟློག་པ་བར་ཆད་དེ་དག་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མི་འགྲོགས་པ་གན་ཡིན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གིས་
Chinese
并且通过智慧的语言很好地完全理解之后，也不正确地显示出来，像这样，这就是与胜观的障碍——执着于自我有关。另外，他获得了智慧、见解和安乐的少许或微小的接触，他以那一点智慧、见解和安乐的接触来赞美和执着于自己，当他执着于自我时，就认为仅此而已就足够了，不再向上努力，像这样，执着于自我，这就是造成胜观的障碍。什么是不稳定呢？那就是根识没有调伏，根识粗暴，根识像芦苇一样高，从而产生错误的思考、错误的言语和错误的行动，不认为佛法是稳定的，不认为是坚定的，因此，胜观不会完全获得，也不会完全清净，像这样，不稳定就是胜观的障碍。止观的障碍之法有两种，即无我和处于恶劣的境地。胜观的障碍之法也有两种，即执着于自我和不稳定。什么是止观的障碍，什么是胜观的障碍，那就是称为向内正确安住的障碍。这是对障碍之义的简要概括，详细的区分如前所述，简要概括的意义与之前详细的区分合在一起，就称为障碍。与障碍相反，没有那些障碍，远离、不具备和不伴随那些障碍，就应该知道那是没有障碍，那就是称为没有障碍。什么是给予和增加呢？为了获得心之流、心的资具、瑜伽的集合和殊胜的意义，给予没有过失的布施，这是什么呢？对此，谁给予？给予谁？给予什么？用什么给予？如何给予？为了什么给予？用什么
English
And after having thoroughly understood well through the wisdom of words, one also does not show it correctly. Thus, this is like this: it is related to the obstacle of higher seeing, clinging to self. Furthermore, he has obtained a little or a small touch of wisdom, vision, and bliss, and he praises and clings to himself with that little bit of wisdom, vision, and touch of bliss. When he clings to self, he thinks that that is enough and does not strive further. Thus, clinging to self, this is like this: it has created an obstacle to higher seeing. What is instability? That is, the senses are not subdued, the senses are rough, and the senses have become as high as reeds, thus thinking wrongly, speaking wrongly, and doing wrong actions, and not thinking of the Dharma as stable, not thinking of it as firm. Therefore, higher seeing will not be fully attained and will not be completely purified. Thus, instability is like this: it is an obstacle to higher seeing. There are two obstacles to calm abiding: namely, selflessness and dwelling in a bad place. There are also two obstacles to higher seeing: namely, clinging to self and instability. Whatever is an obstacle to calm abiding and whatever is an obstacle to higher seeing is called an obstacle to correct inner placement. This is a brief summary of the meaning of obstacles. The detailed distinctions are as before, and the meaning of the brief summary and the previous detailed distinctions are combined into one, which is called an obstacle. The opposite of that obstacle, the absence of those obstacles, being separated from, not possessing, and not associating with those obstacles, should be known as the absence of obstacles, which is called the absence of obstacles. What is giving and increasing? In order to obtain the stream of mind, the equipment of mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, whatever giving of blameless generosity is given. Regarding that, who gives? To whom is it given? What is given? With what is it given? How is it given? Why is it given? With what