Tibetan
པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀར་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདུག་ནས་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདུག་ནས་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། །བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅིར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་ག་ལས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས། འདས་པའི་དུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ནམ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། ཡོད་པའང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འཇིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་ཡང་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་ཡང་དེས་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་དེས་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དེས། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ པས་བདག་གིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས། ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། བདག་སྟོན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ
Chinese
以及，同样地第二个，同样地第三个，同样地第四个，上和下，以及直接地遍布无边无际的一切世界之后，进行修习而安住，其余的与之前一样。对于掉举和后悔，有这样的差别：像那样安住之后，仅仅在内心之中也正确地安放，进行修习而成为一个相续，并且成为禅定，其余的与之前一样。对于怀疑的障碍，有这样的遍布：像那样安住之后，是否我过去世已经出现？或者我是过去世没有出现过的一个？我在过去世会变成什么样？曾经变成什么样子？我在未来世，会变成什么？未来世会变成什么样子？有什么？会变成什么？这个有情从哪里来？从这里死后转移到哪里去呢？对于过去的时间如理作意，对于未来和现在发生的时间也不如理作意，因此像那样对于过去的时间和未来的时间和现在发生的时间不如理作意而断除，并且如理作意。他仅仅看到法，仅仅看到事物，仅仅看到原因，仅仅看到结果，存在也看到是存在，不存在也看到是不存在，对于不存在的事物也不妄加增益，对于存在的事物也不加以诽谤，并且不害怕，例如，无常和痛苦以及空性和无我的法，也正确地了知我也是无常和痛苦以及空性和无我的。像那样如理 作意的时候，对于佛陀也没有犹豫和怀疑，对于法和僧伽以及痛苦和集起以及灭谛和道谛以及原因和原因所产生的法，也没有犹豫和怀疑，其余的与之前一样。对于害心，也因为愤怒和从愤怒的原因出发，为了断除那些，听闻和受持哪些法而说。
English
And, similarly, the second, similarly the third, similarly the fourth, above and below, and directly pervading all the infinite worlds, practicing and abiding, the rest is as before. For agitation and regret, there is this difference: having stayed like that, one correctly places it only in the mind, practices and makes it a single continuum, and makes it meditation, the rest is as before. For the obscuration of doubt, there is this pervasion: having stayed like that, did I appear in the past? Or am I one who did not appear in the past? What will I become in the past? What did I become like? In the future, what will I become? What will I become like in the future? What is there? What will become? Where did this sentient being come from? Where will I go after dying and transmigrating from here? One attends to the past time properly, and also does not attend to the future and present time improperly, therefore, having abandoned attending to the past time and the future time and the present time improperly, one attends to it properly. He sees only the Dharma, only things, only causes, only results, sees existence as existence, and sees non-existence as non-existence, and does not add anything to non-existent things, nor does he slander existent things, and he is not afraid, for example, impermanence and suffering, emptiness and selflessness, and he also correctly knows that I am also impermanent and suffering, empty and selfless. When one attends to it properly like that, there is no hesitation or doubt about the Buddha, and there is no hesitation or doubt about the Dharma and the Sangha, and suffering and arising, and cessation and the path, and causes and the dharmas produced by causes, the rest is as before. For harmful intent, also because of anger and starting from the cause of anger, in order to abandon those, which dharmas are heard and held, it is said.
Chinese
应当如前所述详细阐述。对于掉举和后悔，也应从掉举和后悔出发，为了舍弃它们，听闻和受持哪些法，应当如前所述详细阐述。对于怀疑，也应从怀疑出发，为了舍弃它，听闻和受持哪些法，应当如前所述详细阐述，其余部分与前相同。这样，对于决意希求，以及嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑的障碍，以及那些引生它们的成为障碍的法，都是为了完全调伏自心。因此，经中说，通过贪著和安住而成为障碍的法，能够完全调伏自心。这也是指通过法的力量，能够调伏那些成为障碍的法。通过自我的力量和世间的力量，也能够调伏那些成为障碍的法。那么，什么是通过自我的力量呢？例如，当任何一种障碍生起时，刚一生起，那个障碍的生起，会使心烦恼，使智慧衰弱，损害善的一面，因此自己认识到不符合正理，感到羞耻，不接受生起的障碍，而是舍弃它，消除它，清净它。这样，就是通过自我的力量，调伏那些成为障碍的法。那么，如何通过世间的力量，调伏那些成为障碍的法呢？例如，当他的障碍已经生起，或者生起的时间临近时，他会这样想：如果我的障碍没有生起却生起了，我会被导师呵责，那些与天神和梵天共同修行的人，以及智者们，也会依法理来呵责我。这样想着，仅仅通过世间的力量，使障碍没有生起。
English
It should be explained in detail as before. Regarding excitement and regret, also based on excitement and regret, in order to abandon them, which dharmas are heard and held, it should be explained in detail as before. Regarding doubt, also based on doubt, in order to abandon it, which dharmas are heard and held, it should be explained in detail as before, the rest is the same as before. Thus, for the desire for certainty, as well as the hindrances of malice, sloth, sleep, excitement, regret, and doubt, and those dharmas that lead to them becoming hindrances, it is to completely subdue the mind. Therefore, it is said in the sutra that the dharmas that become hindrances through attachment and dwelling can completely subdue the mind. This also refers to the fact that through the power of dharma, one can subdue those dharmas that become hindrances. Through the power of self and the power of the world, one can also subdue those dharmas that become hindrances. So, what is through the power of self? For example, when any hindrance arises, as soon as it arises, the arising of that hindrance will afflict the mind, weaken wisdom, and harm the side of virtue, therefore, recognizing that it is not in accordance with reason, feeling ashamed, not accepting the arisen hindrance, but abandoning it, eliminating it, purifying it. Thus, it is through the power of self that one subdues those dharmas that become hindrances. So, how does one subdue those dharmas that become hindrances through the power of the world? For example, when his hindrance has arisen, or the time of arising is near, he will think like this: If my hindrance that has not arisen arises, I will be reproached by the teacher, and those who practice together with the gods and Brahma, as well as the wise, will also reproach me according to the Dharma. Thinking like this, merely through the power of the world, the hindrance does not arise.
Tibetan
་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆགས་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། གནས་མལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་ཞིང༌། བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་བརྟས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཏུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སུ་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྲོག་ཆགས་སེང་གེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ནི་ཇི་སྟར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་སེང་གེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ རྩ་ལ་ཆེ་བ་དང༌། གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། བརྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པ་ཡང༌། རྩ་ལ་ཆེ་བ་དང༌། གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། བརྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། ཡི་དགས་ཀྱི་ཉལ་སྟངས་དང༌། ལྷའི་ཉལ་སྟངས་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཉལ་སྟངས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ། སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གློ་གཡས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལུས་དག་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཉིད་ལོག་ནས་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང། རྨི་ལམ་ན་སྡིག་པ་རྨི་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཉལ་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་ཕབ་ནས་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་
Chinese
不生且断除已生者，如是则于世间，以能障碍之法，令心完全调伏。如是于夜晚初分，亦以经行与坐禅，令心于能障碍之法中完全调伏，于能障碍之法中，心完全调伏后，为作住处服侍及随顺世间仪轨故，其后从精舍中出，于精舍外洗足，洗后入精舍内，如是为令睡眠所增长之大种增长故而卧。若彼身增长，则善法方面之串习恒常纯熟，且恒时勤作而极堪能，亦极有益。何故以右胁着地而卧耶？为与狮子之行相符故，于此如何是行相符耶？谓狮子乃于畜生之生处所生一切有情中， 根本大且，高耸，以稳固而压伏他者。如是比丘不睡眠而于修习之后勤奋，发起精进而住者，亦根本大且，高耸，以稳固而压伏他者。故如狮子般卧，乃与其行相符。夜叉之卧式，天人之卧式，及受用欲乐者之卧式则不如是。如是彼等一切皆是懈怠者，精进薄弱，力小，且不能压伏他者故。总而言之，以右胁如狮子般卧者，乃自然令身不松弛，入睡后亦不忘失正念，不入深眠，且于梦中不梦见罪恶。若不如是而卧，则当知与之相反之过患皆会产生。故以右胁着地，足置于足上而卧，如是说。
English
It does not generate and abandons what has already been generated. Thus, in the world, it completely tames the mind with the laws that obscure it. Likewise, in the first part of the night, through walking and sitting meditation, it makes the mind completely tame from the obscuring laws. Having completely tamed the mind from the obscuring laws, in order to serve the dwelling place and conform to the worldly rituals, afterwards, he goes out of the monastery, washes his feet outside the monastery, and after washing, enters the monastery. Thus, in order to increase the great elements that are increased by sleep, he lies down. If that body is increased, then the practice of virtue will always be perfected, and it will always be diligent and very capable, and it will also be very beneficial. Why does one lie down with the right side down? It is to conform to the behavior of the lion. How is it that it conforms to the behavior here? The lion is the greatest among all sentient beings born in the realm of animals, It is large at the root, tall, and suppresses others with firmness. Likewise, a monk who strives after practice without sleeping, who initiates diligence and abides, is also large at the root, tall, and suppresses others with firmness. Therefore, lying down like a lion is in accordance with its behavior. The lying posture of a yaksha, the lying posture of a deva, and the lying posture of those who enjoy desires are not like that. Thus, all of them are lazy, weak in diligence, small in strength, and unable to suppress others. In short, lying down like a lion with the right side is naturally such that the body does not become loose, and even after falling asleep, one does not forget mindfulness, does not fall into deep sleep, and does not dream of evil in dreams. If one does not lie down like that, then one should know that all the faults opposite to it will arise. Therefore, it is said that one should lie down with the right side down and the feet placed on top of each other.