Tibetan
་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟས་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ན་ཟས་ནི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི། ཉེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་དྲག་པོས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས། ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང་མདུད་པ་པོར་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི། ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཅིང༌། གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི། རེ་ཞིག་ཟས་མེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བཀྲེས་པ་བསྩལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་བསྩལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། རེ་ཞིག་ ཟས་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང
Chinese
也会变成那样。就像食物没有完全消化时的不适一样，不适宜的食物也是如此。但不同的是，不适宜的食物会使罪过增长，并从内部猛烈地侵袭。因此，那些完全被烦恼控制的人，会像以前一样，因为不符合佛法的行为而接受供养，然后带着贪恋、执着、迷恋和束缚来享用食物。因此，要适当地享用食物，不要不适当地享用食物。所以，这被称为适当地对待食物。例如，要仔细地思考并食用食物，不要为了炫耀、肥胖、虚荣或装饰等原因。这些方式表明、阐明、区分和详细解释了如何适当地对待食物。因此，要仔细地思考并食用食物，不要为了炫耀、肥胖、虚荣或装饰等原因，而是为了维持和滋养这个身体。因此，暂时避免没有食物的情况。为了克服饥饿，为了有助于清净的修行，乃至为了安乐地生活，要这样思考。以上所说的内容，是为了避免不适宜的食物。那么，如何避免不适宜的食物呢？为了克服饥饿，所说的内容是为了避免食物过少的状况。为了有助于清净的修行，所说的内容是为了避免食物过多的状况。为了消除旧的感受，为了不产生新的感受，所说的内容是为了避免食物没有完全消化和不适宜的状况。为了滋养自己并变得强壮，所说的内容是为了避免食物过少的情况。
English
It will also become like that. Just as when food is not completely digested, so too is unsuitable food. But the difference is that unsuitable food will increase faults and violently attack from within. Therefore, those who are completely controlled by afflictions will, as before, accept offerings because of actions that are not in accordance with the Dharma, and then enjoy the food with attachment, clinging, infatuation, and bondage. Therefore, one should enjoy food appropriately and not inappropriately. So, this is called treating food appropriately. For example, one should carefully consider and eat food, not for the sake of showing off, obesity, vanity, or decoration. These ways show, clarify, distinguish, and explain in detail how to treat food appropriately. Therefore, one should carefully consider and eat food, not for the sake of showing off, obesity, vanity, or decoration, but to maintain and nourish this body. Therefore, temporarily avoid the situation of having no food. In order to overcome hunger, to help with pure practice, and even to live in comfort, one should think in this way. What has been said above is to avoid unsuitable food. So, how does one avoid unsuitable food? In order to overcome hunger, what has been said is to avoid the situation of having too little food. In order to help with pure practice, what has been said is to avoid the situation of having too much food. In order to eliminate old feelings and to prevent new ones from arising, what has been said is to avoid the situation of food not being completely digested and being unsuitable. In order to nourish oneself and become strong, what has been said is to avoid the situation of having too little food.
Tibetan
༌། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བདག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ཉིད་དང༌། ཟས་འཕྲོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། དོན་སེམས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་དེ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ལ་བབ་པ་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་ལྕི་བ་དང༌། ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྤོང་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་རྣམས་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ནི་གང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་གང༌། མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱེ་མ་རེད་ཉིད་མ་ནུབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་གྱི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་མེ་ལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་འཆགས་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས། རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐམ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལ་སློབ་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། མ་ཉལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་དེའི་རྗེས་སུ་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། མཐུ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་ཀའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །འཆག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། ཞེང་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནལ་ལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ། རྩབ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས། དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ། འདུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་
Chinese
显示食物不太多的状态。 说了“我将快乐”的那些话，显示食物完全消化和食物适合身体的状态。 说了“我没有过错，也将处于快乐的状态”这样思考的那些话，显示食物并非完全是烦恼之源。 就像有些人以不符合佛法的方式接受布施，像以前一样更加贪恋，并且执着地享受，这就是完全伴随着烦恼和过错来享受。因此，通过内在的正确安置、瑜伽、专注、接受教导、诵读和思考意义这些善的方面而努力，那些跟随内心的罪恶、不善的念头就会流失。那些念头会倾向于它，落入它，流入它的心流中。因此，他不会处于快乐的状态。处于快乐的状态也有两种方式：因为完全放弃了过多的食物，所以像以前一样，他的身体不会变得沉重、不适宜工作、难以忍受，也不会品尝食物的味道。因此，他不会处于由那些念头的困扰所产生的快乐状态。因此，所有那些话都显示了适度饮食。这就是食物的量度知识的广说和略说。什么是夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而努力修行呢？ 那么，什么是夜晚的上半夜？什么是夜晚的下半夜？什么是不睡觉而修行？什么是不睡觉而努力修行呢？ 那么，夜晚的上半夜是这样的：从太阳刚落山的时候开始，到夜晚的开始部分，大约还有一个火燃烧一茶匙的时间。 那么，夜晚的下半夜是这样的：在黎明时分，大约还有一个火燃烧一茶匙的时间。 那么，什么是不睡觉而修行呢？就是白天积聚的，
English
It shows the state of not having too much food. The words "I will be happy" show that the food is completely digested and that the food is suitable for the body. The words "I am without fault and will also be in a state of happiness" show that the food is not entirely a source of affliction. Just as some people accept alms in a way that does not conform to the Dharma, become more attached as before, and enjoy with attachment, this is enjoying completely accompanied by affliction and fault. Therefore, by striving through the good aspects of inner correct placement, yoga, focus, receiving teachings, recitation, and thinking about the meaning, those evil, unwholesome thoughts that follow the mind will leak away. Those thoughts will tend towards it, fall into it, and flow into the mindstream of it. Therefore, he will not be in a state of happiness. Being in a state of happiness also has two ways: because of completely abandoning excessive food, so like before, his body will not become heavy, unsuitable for work, difficult to endure, and will not taste the flavor of food. Therefore, he will not be in a state of happiness arising from the disturbance of those thoughts. Therefore, all those words show moderation in eating. This is called the extensive and concise explanation of the knowledge of the measure of food. What is it to strive to practice without sleeping in the upper and lower parts of the night? So, what is the upper part of the night? What is the lower part of the night? What is practicing without sleeping? What is striving to practice without sleeping? So, the upper part of the night is this: from the time the sun has just set, until the beginning part of the night, about the time it takes for a fire to burn a teaspoon. So, the lower part of the night is this: at dawn, about the time it takes for a fire to burn a teaspoon. So, what is practicing without sleeping? It is what is accumulated during the day,
Chinese
以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法，在夜晚的第一时分，也以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法。完全清净后，将其从寺庙中带出，在寺庙外洗脚，然后进入寺庙，放下右肩，将双脚叠放，心中想着光明之想，并保持正念和觉知，然后躺下。在夜晚的每个时分，都要尽快醒来，并以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法。这就是所说的。因此，努力不睡眠就是这样：例如，听到佛陀世尊的声闻弟子不睡眠的修行，想要学习，并按照那样去做，从不睡眠开始，努力实践佛陀所允许的不睡眠修行。 因此，随之而来的是愿望、精进、努力、勤奋、坚持、力量、行动、喜悦、兴趣、不退转和全神贯注，以及持续不断地进行。那么，如何才能在白天以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法呢？白天是指从太阳升起时到太阳落下时的时间。行走是指在长而不太宽的地面上行走，并伴随着来回走动的身体行为。坐卧是指像这样，坐在椅子或矮凳上，或者坐在铺有垫子的地上，结跏趺坐，身体挺直，保持正念，这就是坐卧。遮盖是指五盖。会被遮盖的法是指与遮盖相应的法，也就是会引来遮盖的法。那些又是什么呢？对欲望的贪求和嗔恨。
English
Purifying the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting, and also in the first watch of the night, purifying the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting. Having completely purified, then taking it out from the temple, washing the feet outside the temple, and entering the temple, lowering the right shoulder, placing the feet on top of each other, thinking of the perception of light, and maintaining mindfulness and awareness, then lying down. In each watch of the night, one should awaken as quickly as possible, and purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting. This is what is said. Therefore, the effort to not sleep is like this: for example, having heard of the non-sleeping practice of the Buddha Bhagavan's Shravakas, wanting to learn it, and acting accordingly, starting from not sleeping, striving to practice the non-sleeping practice allowed by the Buddha. Therefore, following that is desire, diligence, effort, exertion, perseverance, power, action, joy, interest, non-retrogression, and complete absorption of the mind, and continuously engaging in it. So, how does one purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting during the day? Day means the time from sunrise to sunset. Walking means walking on a long and not very wide ground, with the physical action of going back and forth. Sitting means like this, sitting on a chair or stool, or sitting cross-legged on a cushioned ground, straightening the body, maintaining mindfulness, that is sitting. Obscurations refer to the five obscurations. Dharmas that are obscured refer to the dharmas that are in accordance with the obscurations, that is, the dharmas that bring about the obscurations. What are those? Desire for desire and hatred.