Tibetan
ད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སེམས་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་དེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རན་པའམ། མི་འཕྲོད་པའམ། མ་ཞུ་བར་ཟོས་པས། དེས་དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡའ་བ་དང༌། མཛེ་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ནད་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ། ཚ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེས་ནད་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པས་བསྟན་པའི་སྨན་ཕན་པ་མཐུན་པ་འཕྲོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སོ་སོར་བསྟེན་ཅིང༌། ཟས་འཕྲོད་པ་དག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ནད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བདེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་དང༌། མ་ཞུ་བར་མི་ཟབས་དེས་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སང་ངམ། གནངས་དག་ཏུ་དེའི་ལུས་ལ་གསུད་པའམ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡའ་བ་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། མཛེ་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ནད་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་འཚོ་ཞིང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང། གཞན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཟོས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་སེལ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ལྕེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སྦོང་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བ་སྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལྡེ་གུ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དག་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གཞན་ཡང་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྦང་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཀྲེས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང༌། བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཟས་མེད་པ་དང༌། ཟས་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་རན་པ་དང༌། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་མང་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་པས་ནི། བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་མང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་པས་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལུས་ལྕི་བ་དང་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྤོང་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང༌། ཟས་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པས་ནི། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་བས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི། འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་བཀྲེས་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་མང་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི། དེའི་ལུས་ཁུར་ཐོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཟས་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇུ་པར་ཡང་ མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དེའི་ལུས་གསུད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ན་དགང་ཡང་རུང་བདག
Chinese
因此转变，因此他的心迅速平静，轻松地呼吸和呼气，不会被睡眠和昏沉完全缠绕。因此，他有能力和力量迅速获得未获得的，理解未理解的，实现未实现的。因此，为了有益于梵行而吃食物。如何为了舍弃旧的感受而吃食物呢？例如，他在过去的时间里吃了不适量、不适合或未消化的食物。因此，他的身体上出现了各种各样的身体疾病，例如瘙痒、麻风、疖子、白癜风等等，就像之前详细描述的那样。并且，由那些疾病的原因引起的身体感受，难以忍受的痛苦、粗糙、灼热、令人不快的感受产生了。因此，为了平息那些疾病，以及为了平息由那些疾病的原因引起的痛苦感受，他分别依赖医生指示的有益、协调、适合和随顺的各种药物，也吃适合的食物。因此，他的疾病，以及由其原因引起的痛苦感受的产生，将被舍弃。因此，为了舍弃旧的感受而吃食物。如何为了使新的感受不产生而吃食物呢？当他现在处于健康、无病且充满力量的时候，如果不了解食物的适量，或者不适合，或者不消化，那么在未来的明天或后天，他的身体上就不会出现肿胀，或者身体内的任何疾病，例如瘙痒、疖子、麻风、白癜风等等，就像之前详细描述的那样。并且，由那些疾病的原因引起的身体感受，就像之前的那些感受一样，也不会在身体上产生。因此，为了使新的感受不产生而吃食物。如何为了滋养自己，拥有力量、快乐、没有其他过失，并且安住在快乐的触觉中而吃食物呢？
English
Therefore, it transforms, and thus his mind quickly becomes calm, he breathes in and out easily, and he is not completely entangled by sleep and drowsiness. Therefore, he has the capacity and power to quickly attain what has not been attained, understand what has not been understood, and realize what has not been realized. Thus, one eats food in order to benefit the Brahmachari. How does one eat food in order to abandon old feelings? For example, in the past, he ate food that was not in moderation, unsuitable, or undigested. Therefore, various kinds of bodily diseases appeared on his body, such as itching, leprosy, boils, vitiligo, and so on, as previously described in detail. And, bodily feelings arising from the causes of those diseases, unbearable suffering, roughness, heat, and unpleasant feelings arose. Therefore, in order to pacify those diseases, and in order to pacify the painful feelings arising from the causes of those diseases, he relies separately on various medicines that are beneficial, harmonious, suitable, and compliant as indicated by the doctor, and also eats suitable foods. Therefore, his diseases, and the arising of painful feelings arising from their causes, will be abandoned. Thus, one eats food in order to abandon old feelings. How does one eat food in order to prevent new feelings from arising? When he is now healthy, without disease, and full of strength, if he does not understand the moderation of food, or it is unsuitable, or undigested, then in the future, tomorrow or the day after, swelling will not appear on his body, or any disease inside the body, such as itching, boils, leprosy, vitiligo, and so on, as previously described in detail. And, bodily feelings arising from the causes of those diseases, like those previous feelings, will not arise on the body. Thus, one eats food in order to prevent new feelings from arising. How does one eat food in order to nourish oneself, have strength, happiness, be without other faults, and also abide in the touch of happiness?
Chinese
如果是这样，暂时吃了能活命的，那就是活命。能消除饥饿和虚弱的，那就是它的力量。能舍弃旧的感受，阻止新的感受产生的，那就是它的安乐。以正法如理取食，如先前所说，无有贪著和执迷地受用，那就是它的无罪过。吃了之后，如先前所说，身体不会变得沉重迟缓，而是堪能运作，能够忍受饥渴，那就是安住于它的安乐。因此，应当如理作意而食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰等等，如先前所说。这是对食物量认识的详细分类。什么是要义的简要归纳呢？回答说：对什么受用，以及如何受用，这就是要义的简要归纳。那么，对什么受用呢？例如，一口饭、面糊、油饼、米饭、糌粑等等，如先前详细阐述的那些。如何受用呢？如理作意而食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰等等，如先前详细阐述的那样。要义的简要归纳还有，被对治所摄持，断除贪欲的边，断除自身疲惫的边，为了利益梵行而受用。如何如何是被对治所摄持呢？就是所说的“如理作意而食”。如何是断除贪欲的边呢？就是所说的“不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰”。如何是断除自身疲惫的边呢？
English
If that is the case, then what one eats temporarily to sustain life, that is life. What eliminates hunger and weakness, that is its strength. What abandons old feelings and prevents new ones from arising, that is its happiness. Having taken alms righteously according to the Dharma, enjoying it without attachment or obsession, as previously stated, that is its blamelessness. After eating, as previously stated, the body does not become heavy or sluggish, but is capable of functioning and able to endure hunger and thirst, that is abiding in its happiness. Therefore, one should eat with proper attention, not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment, etc., as previously stated. This is a detailed classification of the knowledge of the measure of food. What is the concise summary of the essential point? It is said: What one enjoys and how one enjoys it, that is the concise summary of the essential point. So, what does one enjoy? For example, a mouthful of food, dough, oil cake, rice, tsampa, etc., as previously explained in detail. How does one enjoy it? One should eat with proper attention, not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment, etc., as previously explained. Another concise summary of the essential point is that it is taken with the antidote, abandoning the extreme of desire, abandoning the extreme of self-fatigue, and enjoying it for the benefit of pure conduct. How is it taken with the antidote? It is what is said, "eating with proper attention." How is it abandoning the extreme of desire? It is what is said, "not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment." How is it abandoning the extreme of self-fatigue?
Chinese
如果舍弃，（是因为）要消除饥饿，为了舍弃旧的感受，为了新的感受不生起，自己生存而有力量， 也会变得安乐，如是说。如果为了有益于梵行而享用，那又如何呢？为了有益于梵行，自己无过失，也会安住在安乐之中，如是所说。另外，要义简而言之，这有二种，即无食与有食。其中，无食是指在一切方式的一切中，连少许也不享用，如果不享用就会死亡。其中，有食有两种，即食物适量与食物不适量。其中，食物适量是指不太少，不太多的，没有完全消化的，不相克的，不是一切烦恼之因的那些。其中，食物不适量是指太少的，太多的，没有完全消化的，不相克的，享用一切烦恼之因的那些。其中，不是食物太少的适量食物，不会使未生的饥饿和虚弱生起，并使已生的舍弃。其中，不是食物太多的适量食物，如前面所说的那样，不会使身体沉重和不适，以及难以舍弃。其中，食物完全消化和食物相宜的适量食物，会舍弃旧的感受，并使新的感受不生起，这样一来，他就会生存而有力量和安乐。其中，不是食物一切烦恼之因的适量食物，会变得没有过失，并且安住在安乐之中。其中，食物太少的非适量食物，会使人活着，但也会变得饥饿和虚弱。其中，食物太多的非适量食物，会使他的身体像背负重担一样，食物也不能按时完全消化。 其中，食物没有完全消化的非适量食物，会使他的身体肿胀，身体上也会生出身体的疾病。
English
If one abandons, (it is) to eliminate hunger, to abandon old feelings, to prevent new feelings from arising, to live and have strength, And also to become happy, as it is said. If one enjoys for the benefit of celibacy, how is that? For the benefit of celibacy, one is without fault, and will also abide in happiness, as it is said. Furthermore, the essence is summarized, there are two types: without food and with food. Among them, without food means not enjoying even a little in all ways and in everything, and if one does not enjoy, one will die. Among them, there are two types of food: appropriate food and inappropriate food. Among them, appropriate food is that which is not too little, not too much, not completely digested, not incompatible, and not the cause of all afflictions. Among them, inappropriate food is that which is too little, too much, not completely digested, incompatible, and enjoying that which is the cause of all afflictions. Among them, appropriate food that is not too little does not cause hunger and weakness that have not arisen to arise, and causes what has arisen to be abandoned. Among them, appropriate food that is not too much, as mentioned before, will not cause the body to become heavy and uncomfortable, and difficult to abandon. Among them, appropriate food that is completely digested and compatible will abandon old feelings and prevent new feelings from arising, so that one will live and have strength and happiness. Among them, appropriate food that is not the cause of all afflictions will become without fault and abide in happiness. Among them, inappropriate food that is too little will keep one alive, but will also cause hunger and weakness. Among them, inappropriate food that is too much will make his body like carrying a heavy burden, and the food cannot be completely digested on time. Among them, inappropriate food that is not completely digested will cause his body to swell, and bodily diseases will also arise in the body.