Tibetan
་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་དང་མ་ལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར། གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བ་དང་གཞན་དག་ལ་དབང་པོ་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་ཞིང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། གཙེར་བ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། །སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་དང༌། ཁ་འཇམ་ཟེར་བ་དང༌། མིང་རུས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་གཞན་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དག་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པའམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་ པར་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་སྒྲོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་མ་གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཕོངས་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས། །བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་མང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་དག་སྦྱིན་པའམ། བྱ་བར་སེམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་གོས་ངན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་མི་བདོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ནན་གྱིས་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་ཞིང༌། དེ་དག་གཤེ་བཞིན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་དག་ལས་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ཁྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་དམན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་དེ་དག་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཤིང་ཏུ་ཕྱུག་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངན་པ་དང་ཆུང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དག་ལས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང་ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལོག་པས་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལས་ཐོབ་བའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་བདག་ཉིད་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ལ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེར་མའི་ནང་ན་ཉལ་བའམ། ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བའམ། གཏུན་བུ་ལ་སྙེས་པའམ། སྤང་ལེབ་ཀྱི་སྟེངས་སུ་ཉལ་བའམ། ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཙོག་བུ་ནི་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའམ། མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། ཆུར་ལྷག
Chinese
具有像前面所说的与毗奈耶相违背的仪轨，像那样被仪轨衰损所完全控制。如果问：如何被生活衰损所完全控制呢？就像这样，在此地有些人贪欲极大，不懂仪轨，难以养活，具有难以满足的自性。对于他来说，不是佛法而完全寻求法衣，不是佛法，不是佛法而完全寻求乞食和卧具，坐垫，疾病的医药和用具，不是佛法。为了法衣和乞食，卧具，坐垫，疾病的医药和用具的缘故，为了显示自己具有功德，行为不是自性，在其他地方修行，对于其他人，显示不是根门粗暴，不是根门动摇，是根门寂静。因此，他们知道他具有功德之后，其他人也像这样想：应该布施法衣，乞食，卧具，坐垫，生病的医药和用具。以及恼害，饶舌，非常粗暴，甜言蜜语，宣扬姓名和种姓。或者如果成为多闻且受持佛法的人，仅仅为了利养，就为其他人宣说由声闻所说或者由佛陀所说的佛法，或者真实或者稍微夸张自己的功德而自己念诵，或者让其他人念诵，以及用其他相来显示，以及想要法衣，或者许多沙门的用具，以及任何美好的东西。即使没有缺乏，也像这样为了让婆罗门和有信心的居士知道我缺乏法衣，从而布施或者做许多和美好的法衣而示现破旧的法衣。对于法衣是这样，对于任何沙门的生活用具也是这样。如果从婆罗门和有信心的居士那里没有如愿获得，以及没有受用和没有财产而没有如愿获得，也像这样强烈地……
English
Possessing rituals that contradict the Vinaya as previously described, it is thus completely controlled by the deterioration of rituals. If asked, how is it completely controlled by the deterioration of livelihood? It is like this: some here are extremely greedy, do not know the rituals, are difficult to support, and have a nature that is difficult to satisfy. For them, it is not Dharma, but they completely seek Dharma robes; it is not Dharma, and not Dharma, that they completely seek alms and bedding, cushions, medicine for illness, and utensils; it is not Dharma. For the sake of Dharma robes and alms, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils, in order to show that they possess virtues, their behavior is not their true nature. They practice elsewhere, and to others, they show that they are not of coarse faculties, not of wavering faculties, but of peaceful faculties. Therefore, knowing that they possess virtues, others also think like this: they should give Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils. And they are annoying, garrulous, very rude, sweet-talking, and proclaim their names and lineages. Or, if they become learned and uphold the Dharma, solely for the sake of gain, they proclaim to others the Dharma spoken by the Hearers or by the Buddha, or they recite themselves, either truthfully or slightly exaggerating their own virtues, or they cause others to recite, and they show with other signs, and they desire Dharma robes, or many mendicant's utensils, and any good things. Even without lacking, they show tattered Dharma robes in order to make the Brahmins and faithful householders know that I lack Dharma robes, and thus give or make many and good Dharma robes. It is the same for Dharma robes as it is for any of the mendicant's living utensils. If they do not obtain as desired from the Brahmins and faithful householders, and if they do not obtain as desired from having no enjoyment and no possessions, they also strongly...
Chinese
以获得来衡量，一边辱骂一边乞讨，即使从拥有财富的人那里得到不好的东西，也不赞美所得之物反而谩骂。在施主和施舍者的面前这样说：‘唉，某些种姓之子比你更加卑贱，非常贫穷，也有一些种姓之子和种姓之女，他们也施舍像这样丰盛和令人满意的东西。你比他们种姓高贵，非常富有，为什么施舍这样不令人满意和劣质的东西呢？’也这样说。以这些方式伪装、奉承、劝诱和用获得来衡量，依赖于想通过获得来获得，从其他人那里寻求法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具，这是以非法的方式寻求，不是以佛法的方式。凡不是以佛法的方式，就是以与佛法相悖的方式寻求。这样，戒律就被恶劣的生计所控制。 如何堕入两个极端呢？就像这样，有些人追求欲望的食物，无论是通过佛法还是非法的方式，从其他人那里获得的法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具，特别贪恋并完全享用，不视为过患，也不懂得彻底的出离，这被称为一个极端。另外，有些人追求自我折磨，以多种方式折磨和彻底折磨自己，也真正接受严酷的苦行，例如睡在荆棘中，睡在灰烬中，靠着木桩，睡在草席上，或者蹲着，追求蹲着是舍弃的修行，或者完全使用火，甚至三次完全使用火，或者跳入水中。
English
measuring by gain, begging while scolding, even if one obtains something bad from those who have wealth, one does not praise what is obtained but rather curses it. In front of the donor and the almsgiver, one says this: 'Alas, some sons of good families are more lowly and very poor than you, and there are also some sons and daughters of good families who also give such abundant and satisfying things. You are of higher lineage and very wealthy than them, why do you give such unsatisfactory and inferior things?' One also says this. In these ways, pretending, flattering, persuading, and measuring by gain, relying on wanting to gain through gain, seeking robes, food, bedding, cushions, medicine for diseases, and utensils from others, this is seeking in an unlawful way, not in the way of the Dharma. Whatever is not in the way of the Dharma is seeking in a way contrary to the Dharma. Thus, discipline is completely seized by a deteriorated livelihood. How does one fall into two extremes? Like this, some here pursue food of desire, whether through Dharma or unlawful means, the robes, food, bedding, cushions, medicine for diseases, and utensils obtained from others, they are particularly attached to and completely enjoy, not regarding it as a fault, and not understanding thorough renunciation, this is called one extreme. Furthermore, some here pursue self-torment, tormenting and completely tormenting themselves in various ways, and also truly accepting severe asceticism, such as sleeping in thorns, sleeping in ashes, leaning on a stake, sleeping on a grass mat, or squatting, pursuing squatting as the practice of abandonment, or completely using fire, even using fire completely three times, or jumping into water.
Tibetan
་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཆུར་ལྷག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་ཞིང་ཉི་མ་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའམ། གང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ཁོ་ནས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ ནོ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ནང་མྱགས་པ་དང༌། ཉེས་འཛག་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ལུང་བོང་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལྟ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ། །ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་འབྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ
Chinese
使其浸入水中，甚至浸入三次。或者单脚站立，使面向太阳的一面完全转过去。像这样努力使自己疲惫，这被称为第二种极端。这样就会堕入两种极端。怎样才是不确定性呢？例如，有些人认为只有通过这种戒律或苦行才能获得纯净、解脱和确定性。他们高度重视戒律或苦行的观点。所有外道（指佛教以外的宗教）的戒律都非常谨慎地守护，非常纯净，但仍然是不确定性。因此，这就是不确定性。 怎样才算是正确接受后完全退失呢？例如，有些人完全不知羞耻，不尊重僧侣。他们行为不端，具有罪恶的性质，内心腐烂，犯下过错，像朽木一样，像阉人一样行事，自称是僧侣但实际上不是，自称是梵行者但实际上不是。这样就是正确接受后完全退失。这十个原因导致戒律退失。世尊说，这就是戒律的退失。世尊也说，这就是戒律的衰败。对于这些原因，应该通过两种原因来理解什么是不确定性，什么是没有完全退失的正确接受。对于其他原因，应该理解为仅仅是戒律的退失。从对黑色方面的各种原因的阐述中，可以反过来理解白色方面的原因，即戒律的圆满和戒律的完全纯净。世尊在某些情况下将戒律视为根本。根本非常稳固，喜爱寂静的心，具有高尚的见解和罪恶的见解，应该具备并远离。偈颂说：
English
causing them to be immersed in water, even immersing them three times. Or standing on one foot, completely turning to face the side where the sun is. Striving to exhaust oneself through such means is called the second extreme. In this way, one falls into two extremes. How is it not definitive? For example, some people believe that only through this discipline or asceticism can purity, liberation, and certainty be attained. They highly regard the view of discipline or asceticism. All the disciplines of outsiders (referring to religions other than Buddhism) are very carefully guarded with such purity, and although very pure, they are still not definitive. Thus, this is non-definitiveness. How is it that what has been rightly undertaken is completely lost? For example, some people are completely shameless in every way and do not respect monks. They are immoral, have sinful natures, are inwardly rotten, have become faulty, are like rotten wood, behave like eunuchs, claim to be monks but are not, and claim to be celibate but are not. In this way, what has been rightly undertaken is completely lost. These ten causes lead to the loss of discipline. The Blessed One said that this is the loss of discipline. The Blessed One also said that this is the decline of discipline. Regarding these causes, one should understand through two causes what is non-definitiveness and what is the rightly undertaken that has not been completely lost. For other causes, it should be understood as merely the loss of discipline. From the exposition of the various causes of the black side, one can understand conversely the causes of the white side, which are the perfection of discipline and the complete purity of discipline. The Blessed One sometimes spoke of discipline as the root meaning. The root is very firm, delighting in a peaceful mind, having noble views and sinful views, one should possess and abandon. The verse says: