Tibetan
གྱིས་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ན། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་ལ། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ལྷག་པར་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་ལེན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ འབའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁན་མ་ཐོབ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ངན་སོངས་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང༌། སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདིར་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ནི་ངེས་བར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་བཤད་པ་སོ་སོར་གནས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ཕུན་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་པར་བླངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང༌། ཐལ་ཆེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་ལ་ལ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པའམ། ཆོམ་རྐུན་ལས་གཙེས་སམ། །བུ་ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་འམ། འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་པའམ། མི་འཚོ་བས་འཇིག་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་གི །དགེ་སྤྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་བར་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང་ལྷོད་ཅིང་གཡེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་པར་གཟུང་བ་འཛིན་ཅིང་གནས་མ་ཡིན་པ་འགྱོད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འགྱོད་བར་བྱེད་པ་ན་གནས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་མནར་བའི་སེམས་སམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་ལ་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། དེ་བརྗེད་དངས་པར་གྱུར་པས་འགའ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་པས། འགའ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ན། ཕྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་མི་ཕྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ལོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ན་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ལྷའམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་ པ་དང་བསྐུར་སྟི་འདོད་དེ། གཞན་དག་ལས་རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྙེད་པར་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཉམས་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྤྱོད་ལམ་མམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང
Chinese
如果看到那些仪轨和行持圆满，那么不信者也会生起信心，有信者也会增长信心，有信者会更加信奉，不会扰乱心意，也不会说不接受的话。否则，即使具备戒律，如果没有圆满的仪轨和行持，那么就不会产生由他力而生的功德和赞叹，只会产生与此相反的过失。如经中所说：“对于极微小的罪过也心怀畏惧，如法受持并修学学处”，这显示了唯有自力而生的功德和赞叹的特征。为什么呢？因为，即使仪轨和行持圆满，获得了由他力而生的功德和赞叹，如果破坏了戒律，由于那个因和缘，也会堕落到恶趣中。更不用说像以前一样没有获得的想要获得的机会了。因此，对于极微小的罪过也心怀畏惧，如法受持并修学广大的学处，由于那个因和缘，就不会堕落到恶趣中，会转生到善趣天人和人道中，并且像以前一样有获得未得之物的机会。因此，这个自力而生的就是戒律的功德和赞叹。另外，如果简略地归纳，世尊说的是“如法受持戒律，由此产生的戒律和修习戒律”。其中，所谓“安住于戒律”，这显示的是如法受持戒律。所谓“以别解脱戒律来约束”，这显示的是决定产生的戒律。像这样，以别解脱戒律如法摄持的戒律，就叫做增上戒律学。依靠增上戒律学，增上
English
If those who lack faith see those rituals and practices that are complete, they will develop faith, and those who have faith will increase their faith, and those who have faith will be even more devoted, without disturbing their minds or uttering words of rejection. Otherwise, even if one possesses discipline, if the rituals and practices are not complete, then the merits and praises that arise from the power of others will not occur, and only the faults opposite to them will arise. As it is said, "Even for the slightest faults, one should be fearful, and one should properly take and study the foundations of learning," this shows the characteristics of the merits and praises that arise solely from one's own power. Why is that? Because, even if the rituals and practices are complete, and one has obtained the merits and praises that arise from the power of others, if one violates the discipline, due to that cause and condition, one will also be born in the lower realms. Needless to say, there will be no opportunity to obtain what has not been obtained as before. Therefore, being fearful even of the slightest faults, and properly taking and studying the great foundations of learning, due to that cause and condition, one will not be born in the lower realms, but will be born in the happy realms of gods and humans, and one will have the opportunity to obtain what has not been obtained as before. Therefore, this self-arising is called the merit and praise of the discipline. In other words, to summarize, the Bhagavan said, "Properly taking the discipline, the discipline that arises from it, and cultivating the discipline." Among them, what is said as "abiding in discipline" shows the proper taking of discipline. What is said as "restrained by the discipline of individual liberation" shows the discipline that definitely arises. Like this, the discipline properly gathered by the discipline of individual liberation is called the higher discipline learning. Relying on the higher discipline learning, higher
Chinese
即修习增上心学和增上慧学。如是，则应如是观，为了一切痛苦的止息，先安住于增上戒学，必定会成为出离之因。因此，别解脱律仪被称为出离之戒。如经中所说，具足仪轨和行境，乃至对微小的罪过也心怀畏惧，如理受持并修习学处，这显示了修习戒律。应以这些方式修习别解脱律仪之戒。如是修习，即为善修。要知道，仅戒律的律仪，也有六种不同的解释。戒律的律仪，会因十种原因而衰损，相反，以相反的十种原因则会圆满，应如是理解。何为导致衰损的十种原因？即：从一开始就错误地受持；过于怯懦；过于放纵；不谨慎；被懈怠完全控制；邪愿；被仪轨衰损所控制；被生计衰损所控制；堕入两边；不希求出离；以及已经如法受持的完全衰损。其中，如何从一开始就错误地受持戒律呢？比如，有些人因为受到国王的逼迫，或受到盗贼的逼迫，或因负债而困顿，或因恐惧而困顿，或因无法生存而恐惧战栗而出家，并非为了修行，并非为了婆罗门，并非为了调伏自身，并非为了寂静自身，并非为了完全从痛苦中解脱。如是，即是从一开始就错误地受持。如何是过于怯懦呢？比如，有些人对学处没有羞耻心，悔意很小，并且懈怠放逸。如是，即为过于怯懦。如何是过于放纵呢？比如，有些人执着于不应执着的，对不应后悔的却后悔。
English
That is, practicing the training of higher mind and higher wisdom. Thus, it should be viewed in this way: in order to end all suffering, first abide in the higher training of morality, and it will definitely become the cause of liberation. Therefore, the Pratimoksha vows are called the morality of liberation. As it is said in the scriptures, being complete with rituals and conduct, and even fearing the slightest transgression, properly taking and practicing the precepts, this shows the practice of morality. The morality of the Pratimoksha vows should be practiced in these ways. Practicing in this way is good practice. It should be known that even the morality of the vows alone has six different explanations. The morality of the vows is impaired by ten causes, and conversely, it is perfected by ten opposite causes, which should be understood. What are the ten causes that lead to impairment? They are: taking vows incorrectly from the beginning; being too timid; being too indulgent; being careless; being completely controlled by laziness; having wrong aspirations; being controlled by the decay of rituals; being controlled by the decay of livelihood; falling into extremes; not desiring liberation; and the complete decay of what has been properly taken. Among them, how does one take the vows incorrectly from the beginning? For example, some people are ordained because they are oppressed by the king, or oppressed by thieves, or troubled by debt, or troubled by fear, or because they are afraid and tremble because they cannot survive, not for the sake of practice, not for the sake of Brahman, not for the sake of taming themselves, not for the sake of pacifying themselves, not for the sake of completely liberating themselves from suffering. Thus, it is taking vows incorrectly from the beginning. How is it being too timid? For example, some people have no shame about the precepts, have little remorse, and are lazy and negligent. Thus, it is being too timid. How is it being too indulgent? For example, some people are attached to what should not be attached to, and regret what should not be regretted.
Chinese
是的。如果对不该后悔的事情感到后悔，就会产生对其他不该后悔的事情的苦恼之心，或者生起普遍苦恼之心，并且理解它。如果是这样，那就太过分了。怎样才算是完全被放逸和懈怠所控制呢？就像这样，有些人依赖过去的时间，无论发生什么堕落，因为他们忘记了，所以没有按照佛法忏悔。同样，依赖过去的时间，就像依赖未来和现在的时间一样，无论发生什么堕落，因为他们忘记了，所以没有按照佛法忏悔。即使在没有堕落之前，为了以后不堕落，我应该如何行持，我应该如何安住，使得以后不会堕落呢？他们不会生起强烈的兴趣去那样行持和安住，而是无论如何都会堕落，他们那样行持和安住。他们具有前际、后际和中际，以及过去的行为和随后的行为，因此具有放逸。他们拥有睡眠的快乐、躺卧的快乐和昏沉的快乐，他们是不聪明、懒惰和不精进的人。对于与梵天同行的智者们来说，身体的侍奉行为不是必要的。像这样，他们完全被放逸和懈怠所控制。怎样才算是邪愿呢？就像这样，有些人安住在戒律、苦行和梵行中，他们祈愿：愿我成为天神，或任何天神。他们行持梵行，贪图利养和恭敬，为了获得利养和恭敬而努力，并且喜欢利养和恭敬。像这样，他们就是邪愿。怎样才算是被仪式所控制呢？就像这样，有些人依赖于行为、暂时的活动或善行的结合，与世俗相违背，并且
English
Yes. If one regrets things that should not be regretted, one develops a tormented mind towards other things that should not be regretted, or one generates a universally tormented mind and understands it. If that is the case, then it is excessive. How is one completely overcome by heedlessness and laziness? Like this, some people rely on the past time, and whatever downfall occurs, because they have forgotten it, they have not repented according to the Dharma. Similarly, relying on the past time, just as with the future and present times, whatever downfall occurs, because they have forgotten it, they have not repented according to the Dharma. Even before a downfall has occurred, in order to prevent future downfalls, how should I act, how should I abide, so that future downfalls will not occur? They do not generate a strong interest to act and abide in that way, but rather they will inevitably fall, and they act and abide in that way. They possess the former extreme, the latter extreme, and the middle extreme, as well as past actions and subsequent actions, and thus they possess heedlessness. They possess the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of drowsiness, and they are unwise, lazy, and unindustrious. For those who are wise and practice Brahmacharya, the act of serving the body is not necessary. In this way, they are completely overcome by heedlessness and laziness. How is one considered to have wrong aspirations? Like this, some people abide in morality, asceticism, and Brahmacharya, and they pray: May I become a god, or any god. They practice Brahmacharya, desiring gain and respect, striving to obtain gain and respect from others, and delighting in gain and respect. In this way, they have wrong aspirations. How is one considered to be controlled by rituals? Like this, some people rely on conduct, temporary activities, or the combination of virtuous actions, contradicting the world, and