Tibetan
་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་མཛེས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་མི་མཛེས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་བརླིང་པོར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་ཆག་པ་དང༌། གྲུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞད་གད་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་དངོས་པོའི་སིལ་སྙན་གྱི་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་འབྱོར་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་འཇིག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པའི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་གསར་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་རྙིངས་པ་དང༌། དྲི་ང་བར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་ཧ་ཆང་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། བརླན་པ་དང༌། སྐམས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་བྱི་དོར་བྱས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་བརླིང་བང་སྣང་ལ། ལན་དགའ་ནི་ཆག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ལན་འགའ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་འགའ་འཇིག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་ལན་འགའ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་འགའ་འཇིག་པར་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བོ་དེ་དག་གི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ དུ་སེམས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་ཟུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། འདུ་བྱེད་གཟུགས་ཅན་གང་དག་གི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། འཇིག་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ལ་ནི་མི་རིགས་པས་དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་འདུ་བྱེད་ཞིགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་བསྐོལ་ན་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་མཇུག་ཏུ་དུ་བ་ཡང་ མེད། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས། མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། མེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པ་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་བྱེད་འཇུག་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། རིགས་མཐོ་བ་དང༌། རིགས་དམའ་བ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ནི། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་རིགས་ལ། མེད་པར་མི་རིགས་པས། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ནི། སྔོན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ན་དབང་ཕྱུག་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་སྔ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕྱིས་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་དུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་གི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌།
Chinese
顯現為有垢染，同樣地，種種裝飾品，有時顯得非常美麗，有時顯得不美麗，有時顯得堅固，有時顯得破損、破裂、完全耗盡。同樣地，笑聲、歌舞、樂器聲的各種美妙合奏，有時顯得豐富，有時顯得衰敗。同樣地，香、花環、塗香等物，有時顯得新鮮而芬芳，有時顯得陳舊而惡臭，有時顯得非常芬芳，有時顯得惡臭，有時顯得濕潤，有時顯得乾燥。同樣地，器皿等物，有時顯得未經擦拭，有時顯得已經擦拭，有時顯得堅固，有時顯得破損。同樣地，光明和黑暗之物，有時顯得產生，有時顯得消逝。同樣地，男女享受歡樂之物，也是不穩定的，有時顯得產生，有時顯得消逝。見到這些之後，就這樣想：像這樣，外在的受用圓滿之物六種，以及身體的十種用具，它們的變化和轉變，前後都只是顯而易見的。唉！這些有為法是不恆常的。這樣想著，以現量為主的作意，對於內外之物的變異之因，先前所說的八種方式，也要按照情況適當地運用。這樣，就能以變異的方式來觀察無常的本質。因此，無論如何，變異的無常本質，如果能夠親眼見到、親身體驗，並且不依賴他人，也不受他人干擾，就能夠如是觀察和憶念，從而產生非常確定的認識。因此，這就叫做以現量為主的作意。
English
Appearing as stained, similarly, various kinds of ornaments sometimes appear beautifully adorned, and sometimes appear unadorned. Sometimes they appear sturdy, and sometimes they appear broken, cracked, and completely exhausted. Likewise, laughter, song, dance, and the harmonious sounds of musical instruments, arising from various delightful combinations, sometimes appear abundant, and sometimes appear decaying. Similarly, incense, garlands of flowers, and substances for anointing, sometimes appear fresh and fragrant, and sometimes appear stale and foul-smelling. Sometimes they appear extremely fragrant, and sometimes foul-smelling, sometimes moist, and sometimes not dry. Likewise, utensils and objects sometimes appear uncleaned, and sometimes appear cleaned. Sometimes they appear sturdy, and sometimes they appear broken. Similarly, objects of light and darkness sometimes appear to arise, and sometimes appear to perish. Likewise, objects with which men and women enjoy pleasure are also unstable, sometimes appearing to arise, and sometimes appearing to perish. Having seen these, one thinks thus: Like this, the six kinds of external objects of enjoyment, and the ten kinds of bodily equipment, their changes and transformations are only manifestly apparent, both before and after. Alas! These conditioned phenomena are impermanent. Thinking thus, with mindfulness based on direct perception, one should understand that the eight modes of the causes of change in internal and external objects, as previously explained, should be applied appropriately to all things. In this way, one contemplates impermanence itself through the aspect of change. Thus, however the impermanence of change is, if one directly sees and experiences it, and becomes independent of others and unperturbed by others, then by contemplating and recollecting it in that way, a very definite understanding will arise. Therefore, this is called mindfulness based on direct perception.
Chinese
因此，通过这样以现量为依据的作意，对变化的无常性进行详细分析后，对于那些有为有色法，其刹那生起、坏灭和消失，如同存在又非存在一般，对于那不可见者，依靠以现量为依据的作意，进行随后的推断，如下进行推断：像这样，先前和后来变成的那样的事物，这些有为法刹那生起和坏灭，对于这些消失的事物是合理的。对于像那样安住的事物是不合理的，因此有为法是刹那性的，如果存在这个和那个因缘，就会像这样和那样产生，产生后也不依赖于坏灭的因缘，而是依靠自身的力和能力而坏灭。那些作为变化之因的八种方式，是转变成其他和转变成不同，以及成为生起之因，而不是坏灭之因。那为什么呢？因为坏灭之因和有为法的毁灭是同时的，因此显现为不同地产生，但并非在一切情况下都不产生。有些有为法也显现为在一切情况下都不产生，例如，煮水到最后完全耗尽，以及器世间被劫末之火焚烧时，最后连烟也没有，灰烬的残余也没有。如果有人说像这样，那么，那些是后来的因完全耗尽后，最后在一切情况下都消失了。火不是那样作用的，因此前面所说的八种是变化之因，而坏灭是依靠自身和自身的能力而坏灭的。因此，通过这样从推断中产生的作意，对于有为法刹那生起和坏灭，就能获得定解。获得定解后，也能推断出在非现量的他方世界，有为法会进入，如下进行推断：哪些众生颜色好和颜色差，以及种姓高贵和
English
Therefore, through such attention based on direct perception, after thoroughly analyzing the impermanence of change, for those conditioned and form-possessing phenomena that arise in an instant, decay and disappear, as if existing and non-existing, for that invisible, relying on attention based on direct perception, subsequent inference is made, as follows: Like this, those things that become earlier and later, these conditioned phenomena arise and decay in an instant, it is reasonable for these disappearing things. It is unreasonable for those things that remain as they are, therefore conditioned phenomena are momentary, if this and that cause and condition exist, they will arise like this and that, and after arising, they do not depend on the cause and condition of decay, but decay by their own power and ability. Those eight ways that are the cause of change are transforming into others and transforming into different, and becoming the cause of arising, but not the cause of decay. Why is that? Because the cause of decay and the destruction of conditioned phenomena are simultaneous, therefore they appear to arise differently, but it is not the case that they do not arise in all cases. Some conditioned phenomena also appear not to arise in all cases, for example, boiling water until it is completely exhausted at the end, and when the vessel world is burned by the fire at the end of the kalpa, there is no smoke at the end, and no residue of ashes. If someone says like this, then, those are completely exhausted after the later causes, and finally disappear in all cases. Fire does not act like that, therefore the eight mentioned earlier are the cause of change, while decay is by itself and by its own ability. Therefore, through such attention arising from inference, one can gain certainty about the momentary arising and decay of conditioned phenomena. After gaining certainty, one can also infer that in the non-perceptual other world, conditioned phenomena will enter, and infer as follows: Which sentient beings have good color and bad color, and noble lineage and
Chinese
种姓低劣的和，生于富家的和，生于穷家的和，名声小的和，名声大的和，长寿的和，短命的和，言语值得听从的和，言语不值得听从的和，根器敏锐的和，根器迟钝的也都有。这些形形色色的有情，理应有形形色色的业，不可能没有。因此，这样的有情们，无疑是已经造作和积累了先前各种各样的善业和不善业。因此，以这些因和缘，才显现出他们各种各样的身体。这也不是由自在天幻化的因所产生的。如果是由自在天幻化的因所产生的，那么，这是仅仅由自在天的缘所产生的呢？还是由自在天幻化的其他缘所产生的呢？如果是仅仅由自在天的缘所产生的，那么，自在天和造作这些就变成同时产生，这是不行的。如果自在天先产生，而造作诸法后产生，那么，这就不是自在天作为诸法之缘，这是不行的。如果是由自在天的意愿、勤奋、祈愿和幻化的因所产生的，那么，这就不是仅仅由自在天所产生的，这是不行的。意愿等等这些也是有因的，还是没有因的呢？如果是有因的，因仅仅是自在天，那么，这就和之前的过失相同，这是不行的。如果因是其他的，那么，正如意愿、勤奋、祈愿和幻化的因不是自在天，而是其他的法一样，那么，一切造作也都会是由其他法的因所产生的，这样一来，考察自在天就变得没有意义，那又有什么用呢？像这样，由比量所产生的作意等等，与这些相似的作意，必定会导致有情们进入来世。因此，这三种作意是受到信赖的影响，
English
Those of low caste, those born into wealthy families, those born into poor families, those known to be of little power, those known to be of great power, those who are long-lived, those who are short-lived, those whose words are worthy of being heeded, those whose words are not worthy of being heeded, those with sharp faculties, and those with dull faculties also exist. These various sentient beings should have various actions, and it is impossible for them not to. Therefore, such sentient beings have undoubtedly done and accumulated various kinds of virtuous and non-virtuous actions in the past. Therefore, with these causes and conditions, their various bodies are manifested. This is also not reasonably caused by the cause of emanation by Ishvara. If it were caused by the cause of emanation by Ishvara, then is it caused only by the condition of Ishvara, or is it caused by another condition of emanation by Ishvara? If it is caused only by the condition of Ishvara, then Ishvara and these formations would occur simultaneously, which is not permissible. If Ishvara comes first and the formations come later, then Ishvara is not the condition of the formations, which is not permissible. If it is caused by the desire, effort, aspiration, and the cause of emanation of Ishvara, then it is not caused only by Ishvara, which is not permissible. Are these desires and so on with cause, or are they without cause? If they are with cause, and the cause is only Ishvara, then it is the same as the previous fault, which is not permissible. If the cause is another, then just as the cause of desire, effort, aspiration, and emanation is not Ishvara, but another dharma, then all formations will only be caused by the cause of another dharma. What is the use of examining Ishvara, which becomes meaningless? In this way, the mental activities arising from inference and those similar to them will necessarily lead sentient beings to enter the next world. Therefore, these three kinds of mental activities are influenced by faith,