Tibetan
དུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་ན་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟན་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ལམ་མྱུར་དུ་མི་འཇིག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་མྱུར་དུ་དགའ་བར་མི་ བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་དང༌། བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དེའི་ཚིག་བརྟན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རེག་བྱའི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་ཟབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་བསྐར་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་བར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ རྣམ་པས་བདེན་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་བས་སོ། །རྣམ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་པ་དག་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་པའི་བར་དག་ཀྱང་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་མངའ་བས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་རྟག་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་བདུན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་བར་དག་འབྱུང་བ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས
Chinese
如果修习无想定，就会与无想有情天众生同等果报而生。如果有人问，离欲的征象是什么？回答是：身体的行为稳固，根门不摇动，他的行为不会迅速衰退，不会因一种行为而完全厌倦，能长时间持续，不会轻易喜欢其他行为，说话少，说非常寂静的话，不喜欢闲聊，不喜欢喧嚣，他的话语坚定，眼睛看到各种事物后，能正确地认识到各种事物，并且不会对事物产生贪欲，同样地，对于声音、气味、味道、触觉，也能正确地认识到，并且不会对触觉产生贪欲，没有恐惧，智慧深邃，以极大的精进使身心亲近，没有贪婪，没有烦恼，具有忍耐力，他的心中没有欲望的分别念等烦恼，与此相似的都是离欲的征象，应当认识到。这暂时是区分以世间道行走的形态。如果想要以出世间道行走，那么从四圣谛开始，直到获得阿罗汉果位之间，对于四圣谛的各个特征，从认识的作意等开始，到最终修习的果实作意为止的七种作意，会依次产生。因此，听闻、受持、良好地修习和作意四圣谛的简要开示和详细解释，或者对于获得禅定和无色定的实体的瑜伽行者来说，有四种形态，即以无常的形态、痛苦的形态、空性的形态和无我的形态来认识痛苦谛的各个特征。有四种形态，即以因的形态、集起的形态、产生的形态和
English
If one meditates on the attainment of non-perception, one will be born with the same karmic result as the gods of the realm of non-perception. If someone asks, what are the signs of being free from desire? The answer is: the actions of the body are stable, the sense faculties do not waver, his behavior does not decline rapidly, he is not completely weary of one kind of behavior, he can continue for a long time, he does not easily like other behaviors, he speaks little, speaks very quietly, does not like idle chatter, does not like noise, his words are firm, after the eyes see various objects, he can correctly recognize the various objects, and he does not generate greed for objects, similarly, for sounds, smells, tastes, and tactile sensations, he can also correctly recognize them, and he does not generate greed for tactile sensations, he has no fear, his wisdom is profound, he brings body and mind close with great diligence, he has no greed, he has no afflictions, he has patience, and his mind has no afflictions such as the conceptual thoughts of desire. Those who are similar to this should be recognized as the signs of being free from desire. This is temporarily the distinction of the form of walking the worldly path. If one wants to walk the path beyond the world, then beginning with the Four Noble Truths, up to the attainment of the Arhat state, for each characteristic of the Four Noble Truths, from the mental engagement of recognition, etc., up to the mental engagement of the fruit of ultimate practice, the seven mental engagements will arise in sequence. Therefore, for a yogi who hears, upholds, practices well, and engages the mind with the brief and detailed explanations of the Four Noble Truths, or for a yogi who has attained the substance of meditative concentration and the formless attainments, there are four aspects: that is, recognizing the individual characteristics of the Truth of Suffering through the aspects of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of emptiness, and the aspect of selflessness. There are four aspects: the aspect of cause, the aspect of arising, the aspect of production, and the
Chinese
以缘起的方式，能够分别认识真谛集谛的体性。四种相是：灭除之相、寂静之相、殊胜之相、决定出离之相，能够分别认识真谛灭谛的体性。四种相是：道之相、理之相、修习之相、决定出离之相，能够分别认识真谛道谛的体性。那是分别认识其体性的作意。其中以十种相完全了知真谛苦谛时，四种相也会随之而来。十种相是什么呢？是：变异之相、坏灭之相、分离之相、法性之相、邻近之相、普遍结合和束缚之相、不悦意之相、不成立和无乐之相、无所缘之相、无自在之相。这十种相也应以成立正理的道理来详细观察。对此，暂时相信的教证是：世尊说“一切有为法都是无常的”。这些有为法简而言之有两种：有情世间和器世间。其中，世尊就有情世间而言，说：比丘们，我以清净的天眼，远远超过人眼，看到有情死去和出生，从身体坏灭死亡之后，到善趣天界诸天之中出生的情形。世尊具有慧眼，亲眼所见，暂时显示了有情世间的无常。世尊就器世间而言，在《譬如七日经》中说：比丘们，经过漫长的时间之后，世间逐渐出现七个太阳，乃至大地和山王须弥山，以及梵天世间之间的所有器世间。
English
Through the aspect of conditions, one can separately recognize the characteristics of the truth of the origin. The four aspects are: the aspect of cessation, the aspect of peace, the aspect of excellence, and the aspect of definite departure, which enable one to separately recognize the characteristics of the truth of cessation. The four aspects are: the aspect of the path, the aspect of reason, the aspect of cultivation, and the aspect of definite departure, which enable one to separately recognize the characteristics of the truth of the path. That is the attention that separately recognizes its characteristics. When the truth of suffering is completely understood through ten aspects, the four aspects will also follow. What are the ten aspects? They are: the aspect of change, the aspect of destruction, the aspect of separation, the aspect of dharma nature, the aspect of proximity, the aspect of universal combination and bondage, the aspect of unpleasantness, the aspect of non-establishment and lack of pleasure, the aspect of no object, and the aspect of no freedom. These ten aspects should also be carefully examined with the reasoning that establishes validity. For this, the scripture of temporary belief is: The Blessed One said, "All conditioned phenomena are impermanent." These conditioned phenomena are briefly divided into two types: the sentient world and the container world. Among them, the Blessed One, with regard to the sentient world, said: Monks, with my pure divine eye, far surpassing the human eye, I see beings dying and being born, from the destruction of the body after death, to being born in the happy realm of the heavenly gods. The Blessed One, possessing the eye of wisdom, directly saw and temporarily showed the impermanence of the sentient world. The Blessed One, with regard to the container world, said in the Sutra called "Like Seven Suns": Monks, after a long time has passed, seven suns gradually appear in the world, even the great earth and Mount Meru, the king of mountains, and all the container world between the Brahma world.
Tibetan
་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་བརླགས་ནས། དུ་བ་ཡང་མེད། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་མངའ་བས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དད་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་དེས་པ་ཐོབ་ནས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་དངོས་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་དང། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ས་གཞིའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། རྩྭ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཆུའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཐའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དངོས་པོ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐོམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བཞོན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བཞད་གད་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་དངོས་པོ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། ཕྱུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕོ་མོས་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་བ་བཅོ་ལྔ་དང༌། འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་
Chinese
全部焚烧并烧成灰烬后，没有烟，也没有灰烬残余的时候也有，机会也有。如是宣说的这个类别，世尊具有慧眼，现量照见，是故显示外器世界的无常性，因此瑜伽士暂时依靠可信的教证，以信为力，从而获得对一切有为法无常性的定解。他如是获得定解后，以信为力，对于无常性，现量性和非隐蔽性，以及不依赖他者性，再三地完全寻求。如何完全寻求呢？答：说分为两种事物进行安立，两种是什么呢？即内部的事物和外部的事物。其中内部的事物是指六处。外部的事物是指十六种事物，十六种是什么呢？比如地界的事物，比如城镇、乡村、房屋、商店等等；园林的事物，比如树木、草、药材、森林等等；山的事物，比如安住于各种形态的山；水的事物，比如泉水、湖泊、池塘、河流等等；事业边际的事物，比如田地等等；储藏的事物，比如仓库等等；食物的事物；饮料的事物；乘骑的事物；衣服的事物；装饰的事物；欢笑；歌舞；乐器的声音的事物；香；花鬘；财富的事物；器皿的事物；光明；黑暗的事物；男女互相爱乐受用的事物。这些是外部的十六种事物。他如是安立内外的事物后，暂时以现量为主的作意，完全寻求内部事物的变化性。其中内部事物的变化有十五种，变化的因有八种。
English
After everything is burned and reduced to ashes, there is no smoke, and there are no remaining ashes. There is also a time when this happens, and there is also an opportunity. As stated in this category, the Bhagavan, possessing the eye of wisdom, directly sees, therefore, he shows the impermanence of the outer world. Therefore, the yogi, relying on the credible teachings for a while, takes faith as power, and thereby obtains a definite understanding of the impermanence of all conditioned phenomena. After he obtains such a definite understanding, taking faith as power, he repeatedly and completely seeks the directness, non-obscurity, and independence from others of impermanence itself. How does he completely seek it? Answer: It is said that he establishes two kinds of things, what are the two? Namely, internal things and external things. Among them, internal things are the six sense sources. External things are sixteen kinds of things, what are the sixteen? For example, the element of earth, such as towns, villages, houses, shops, and so on; the element of gardens, such as trees, grass, medicine, forests, and so on; the element of mountains, such as mountains existing in various forms; the element of water, such as springs, lakes, ponds, rivers, and so on; the element of the edge of work, such as fields and so on; the element of storage, such as warehouses and so on; the element of food; the element of drink; the element of riding; the element of clothing; the element of ornaments; laughter; song and dance; the element of the sound of musical instruments; incense; flower garlands; the element of wealth; the element of utensils; light; the element of darkness; the element of enjoyment of love between men and women. These are the sixteen external things. After he establishes internal and external things in this way, he completely seeks the changeability of internal things, temporarily focusing on the mind with direct perception as the main thing. Among them, the changes of internal things are fifteen kinds, and the causes of change are eight kinds.