Tibetan
འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་མི་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་པ་རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། མཉེ་བས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་བྱུང་ངོ་ཅོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཡིན་ནོ། །གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་གནས་པ་ཅར་གྱིས་གཡོགས་པ་ནི་གོས་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་བས། འདི་དག་ལ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཞེན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རགས་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། རྗེས་སུ་དཔག་བའི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་དྲུག་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་ཞེས། དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རགས་པའི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རགས་པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དང་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤོང་བ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན་རྒྱུའམ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། བགེགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་པས་སོ་སོར་མི་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟུ་གུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའི་པག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གནས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་གནས་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་བག་ལ་ཉལ་དེའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། མངོན་པར་ཟིན་པ་དང༌། ཆུ་བཞིན་དུ་བཅུས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དེས་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་རྒྱ་ཆེར་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ སྤངས་བ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ས་བོན་གཏན་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྦྱོར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དེ
Chinese
例如，父母、子女、妻子、男仆、女仆、工人、靠工资生活的人、朋友、大臣、亲戚、以及姻亲等之外的一切被占有的事物，以及内在的粗大有形之身，由四大种的因所生，以米饭和热粥来滋养，经常涂抹、清洗、用按摩来依附，具有分离、散失、坏灭之性的这一切生起之物，不仅仅是用来消除痛苦，消除饥饿的痛苦是食物。消除寒冷的痛苦，遮盖羞耻之处的是衣服。消除睡眠的昏沉痛苦，以及情欲和居住的痛苦的是卧具和坐垫。消除疾病的痛苦是治病的药物。因此，这些欲望仅仅是用来消除痛苦而已。不要贪恋地享用这些，也不要执着，就像生病的人为了止息疾病而求助于医生一样。可信的教证也是如此。这些欲望越是粗大，就越能进入智慧和见地。推测的行为也是如此。 因为这些欲望的自性是从无始以来就存在的法性，是不可思议的法性。所以，不要思虑这些，也不要分别，就这样去寻求道理。因此，就像这样，通过六种界，从如此这般地对欲望各自了知为粗大的体性，到对初禅了知为寂静的体性。因为在初禅中，欲界的粗大无论如何都不存在。因此，初禅因为远离了道理本身，所以是寂静的。就这样对初禅了知为寂静的体性。以等持地的作意，对欲望了知为粗大的体性，对初禅则了知为寂静的体性。
English
For example, parents, children, wives, male servants, female servants, laborers, those who live on wages, friends, ministers, relatives, and all possessions held outside of marital relations, as well as the coarse, tangible body within, born from the cause of the great four elements, nourished by rice and warm porridge, constantly anointed, washed, and relied upon with massage, all these arising things, which have the nature of separation, dispersion, and destruction, are not only for alleviating suffering. Alleviating the suffering of hunger is food. Alleviating the suffering of cold and covering the place of shame is clothing. Alleviating the suffering of sleep's drowsiness, as well as the suffering of desire and dwelling, are bedding and cushions. Alleviating the suffering of illness is medicinal treatment. Therefore, these desires are merely for alleviating suffering. Do not indulge in these with attachment, nor be attached, just as a sick person relies on a doctor to pacify the illness. The reliable testimony is also the same. The more coarse these desires are, the more one can enter into wisdom and vision. The act of inference is also the same. Because the nature of these desires is the Dharma-nature that has existed since beginningless time, it is an inconceivable Dharma-nature. Therefore, do not contemplate these, nor discriminate, and seek the reason in this way. Therefore, just like this, through the six elements, from individually understanding desires as having a coarse nature in this way, to individually understanding the first dhyana as having a peaceful nature. Because in the first dhyana, the coarseness of the desire realm does not exist in any way. Therefore, the first dhyana is peaceful because it is separated from reason itself. In this way, one understands the first dhyana as having a peaceful nature. With the attention of the samadhi ground, one understands desires as having a coarse nature, and the first dhyana as having a peaceful nature.
Chinese
生起之因就是，各别了知自性的作意，此作意也应知是与听闻、思维和和合。因此，通达如是欲求之后，对于第一禅定完全寻求，以及粗细寂静的自性如实地从听闻和思维中完全超脱出来，以唯一修习的方式信解，并且以彼自相为所缘修习止观。修习时如何完全寻求，以及对于粗细寂静的自性那些也再三地寂静，那是从信解中产生的作意。彼完全依止并且串习，多次修习之因，唯于最初生起断除烦恼之道，断除烦恼之道如实生起者，与之相应的作意就是极度寂静的作意。因此最初断除欲界所行的烦恼，以及远离其方的恶趣，因此在其下喜好断除，并且喜好极度寂静， 视断除为利益，以及触及从极度寂静中产生的喜乐和微小安乐，例如，为了断除掉举和睡眠，以及时时极为欢喜的作意而如实极为欢喜，以及以完全厌倦的作意而完全结合，那就是摄集喜乐的作意。如是对于断除的喜乐和修习的喜乐如实极为精进时，因或处也行，于彼将善妙之方结合上，具有障碍之想的烦恼所缠绕不生起时，彼如是思念：难道我对于诸欲有欲求的意愿却不享受吗？或者没有而不能各别享受呢？如是思念并且欲完全观察彼，以极度信解所变的任何标志作意，由于尚未完全断除彼之余睡一切的一切，作意彼标志时，趋向依止并且
English
The cause of arising is the attention that individually knows the characteristics. This attention should also be known to be mixed with hearing, thinking, and harmony. Therefore, after fully understanding such desires, one should completely seek the first dhyana, and truly transcend hearing and thinking with the nature of coarse and peacefulness, and believe in the form of single practice, and practice samatha and vipassana with that self-image as the object. How to completely seek when practicing, and also repeatedly pacify those coarse and peaceful characteristics, that is the attention that arises from faith. Completely rely on it and become familiar with it. Due to repeated practice, only at the beginning will the path of abandoning afflictions arise, and the attention that corresponds to the one who has truly arisen on the path of abandoning afflictions is the extremely secluded attention. Therefore, at first, abandoning the afflictions that act in the desire realm, and being separated from the evil realms of that side, therefore, below it, one likes to abandon, and likes extreme solitude, Seeing abandonment as a benefit, and touching the joy and small happiness that arise from extreme solitude, for example, in order to abandon agitation and sleep, and with the attention that is extremely joyful from time to time, one is truly extremely joyful, and with the attention that is completely weary, one is completely united, that is the attention that gathers joy. Thus, when diligently striving for the joy of abandonment and the joy of practice, whether it is the cause or the place, when the afflictions entangled with the thought of obstructing the combination of the good side do not arise, then one thinks like this: Do I not enjoy the desire to have desires for all desires? Or is it because I don't have it that I can't enjoy it separately? Thinking like this and wanting to fully observe it, one pays attention to any sign that has become extremely faithful, because one has not completely abandoned everything of the remaining sleep, when one pays attention to that sign, one tends to rely on it and
Chinese
依赖而生起，依赖而生起的心生起，于舍弃不生起而生起厌恶，以及希求和退转和不和合存在时，他如此思念：我的心是这样，从诸欲中真实地离贪且解脱不是。由此，为了广大地舍弃那习气的剩余，我现前作意心，现前摄持和如水般地调伏，以及法性现前摄持，由此对于舍弃欢喜和对于禅修欢喜广大地安住，这称为思择的作意。如是，对于舍弃欢喜和对于禅修欢喜广大地安住，并且精勤修习止观时，屡屡地思择且修习其对治，时时地思择已舍弃和未舍弃之性时，暂时以某种方式使心从在欲中行转的一切烦恼中分离，但不是断灭种子。彼时，成为一切烦恼对治的第一禅的加行道的究竟，正确生起的作意称为加行究竟作意。仅于其后，由彼因和彼缘而等入第一禅的正行，并且生起与禅的正行相应的作意，这称为加行究竟的果作意。于此，生起极寂静作意和摄集喜乐作意之时，以寂静所生的喜乐使身体完全充满。于加行究竟作意之时，有时有时以微小安乐之物的方式遍满。有时有时以极多和极广大安乐之物的方式遍满。生起加行究竟的果作意之时，例如，整个身体没有不被寂静所生的喜乐遍满，以及没有丝毫需要遍满之处。彼等。