Tibetan
ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མིག་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། མིད་པ་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། གང་གིས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དེའི་མིད་པ་སྨད་ཀྱི་ཆར་འཛག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྦུབས་དང་ལྡན་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཁྱད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྣམ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་ཆེད་མེད་པ་ཡོད་པར་མོས་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་མོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ནང་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གི་ཁམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞན་དག་གི་ཁམས་ ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་ནི། ནང་དང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་འཆི་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ཡང་རྣང་རབ་ཏུ་འཛག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རྣག་གི་རྒྱུན་དེས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མངོན་པར་སྤེལ་ཞིང་མོས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་མེས་ཚིག་པར་ཡང་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མེ་ཞི་ནས་ཀྱང་རུས་པའི་ལྷག་རོལ་དང༌། ཐལ་བའི་ལྷག་རོལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ལ་མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པས་ཕྱེ་མར་ལྷགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཁྱེར་བར་ཡང་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེར་ནས་ཀྱང་རུས་པ་དེ་དག་དང༌། ཐལ་བ་དེ་དག་དང༌། རླུང་དེ་དག་མི་སྣང་བར་ལྷག་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་སྣང་བར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་གི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པར་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ནི། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། མ་ཤི་བ་དང༌། ཕ་ཤི་བ་དག་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིད་དང༌། ཉེ་དུ་ཤི་བ་དག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་དག་ན་མཆི་མ་རབ་ཏུ་ཟགས་ཤིང་མཆི་མ་རྒྱུད་བླགས་པ་དང༌། མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། ལམ་འགོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་འབུགས་པ་དང༌། མདུད་པ་འགྲོལ་བ་དག་འབྱུང་བས་དེ་ལག་པ་བཅད་པ་དང༌། རྐང་པ་བཅད་པ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་དང༌། སྣ་བཅད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དག་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེས་ན། ཁྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཟགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མཆི་མ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གན་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ན་ལུས་རྣམས་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡང་ཆེས་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་ཚད་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རུས་པ་ཞིགས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །གང་གི་ལུས་དེ་དག་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་ཡང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །ལུས་དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦུབས་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མའི་ལུས་འདི་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལུས་སར་པ་སར་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཅེས་ཚད་མེད་དེ། དེའི་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི། གནས་ཁང་གཡས་གཡོན་གྱི་སྒོའི་རྣམ་པ་ལས་སམ། ལྕགས་མགར་གྱི་སྤུད་པ་དག་ལས་སམ། གསེར་མགར་གྱི་ཤིང་སྦུད་ལས་སམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ནང་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་དྲན་པས། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁ་དང་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་སྦུབས་རགས་པ་ནས། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཆུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རླུང་དེ་ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་མང་བར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོས་ཉེ་བར་དཀྲིས་པ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང༌། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟར་ཡང་བ་ཉིད་དུ་མོས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མ་ཉམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་གི་ཤི་བའི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མ་ཉམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་འཆི་བའམ། ཤི་བར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆེན་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་དག་པར་གཏམས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་
Chinese
是極端的分別。對於虛空界，首先觀想只有眼窩、耳朵、鼻子和喉嚨有空隙，以及用來吞嚥的、吞嚥的地方，以及使吞嚥物落入下腹的部分。應當如此觀想，這是粗糙的虛空界。在那之後，逐漸觀想所有毛孔之間都充滿空隙。對於識界，應當觀想在處所、對象、作意、時間和狀態之間存在著細微的差別。如果只觀想識界，由於對處所和對象的觀想，也應當觀想以識界本身為因的十種色相。它們也應當如其所是地觀想。如果觀想自己內在的界，那麼這就是對內在的念住的實踐。如果觀想其他非有情眾生的界，那麼這就是對外在的念住的實踐。如果觀想其他有情眾生的界，那麼這就是對內外念住的實踐。此外，還應當觀想自己的身體死亡，並像之前一樣，直到變成完全腐爛的狀態。也應當觀想腐爛物不斷流出，並逐漸地，觀想膿液的流動擴散到海洋的邊界，大地完全被其充滿。應當觀想身體變成無數的形態，並觀想被無數無邊的巨大火焰燃燒。火焰熄滅後，也應當觀想只剩下骨頭和灰燼的殘餘物，身體呈現無數無邊的形態。也應當觀想這些骨頭被無量無數的風吹成粉末，並被吹散到各個方向。被吹散後，也應當觀想這些骨頭、灰燼和風變得不可見，只剩下虛空界，身體僅僅顯現為那樣。
English
It is the extreme of distinction. For the space element, one should first imagine that only the eye sockets, ears, nose, and throat have cavities, as well as what is used to swallow, where one swallows, and what causes the swallowed matter to fall into the lower abdomen. One should imagine this is the coarse space element. After that, one should gradually imagine that all the pores are filled with cavities. For the consciousness element, one should imagine that there are subtle differences between location, object, attention, time, and state. If one only imagines the consciousness element, due to the imagination of location and object, one should also imagine the ten types of form that are caused by the consciousness element itself. They should also be imagined as they are. If one imagines one's own inner element, then this is the practice of inner mindfulness. If one imagines the element of other non-sentient beings, then this is the practice of outer mindfulness. If one imagines the element of other sentient beings, then this is the practice of both inner and outer mindfulness. Furthermore, one should imagine one's own body dying and, as before, until it becomes completely rotten. One should also imagine the rotten matter constantly flowing out, and gradually, imagine the flow of pus spreading to the boundary of the ocean, the earth being completely filled with it. One should imagine the body becoming countless forms, and imagine being burned by countless and limitless great flames. After the flames have subsided, one should also imagine that only the remnants of bones and ashes remain, the body appearing in countless and limitless forms. One should also imagine that these bones are blown into powder by immeasurable and countless winds, and are scattered in all directions. After being scattered, one should also imagine that these bones, ashes, and winds become invisible, only the space element remains, the body appearing merely as that.
Chinese
因此，暫時對內和外在的不悅意之行爲所依的意樂作意，爲了進入界之善巧而安住於身上隨觀身。如是作意時，以如理作意也如是安住於內和外的身上隨觀身：我之水界、火界、土界、風界、空界之無量之量，對此作意者，我於輪迴中流轉之時，母親亡、父親亡等，兄弟、子嗣、親眷亡等，受用耗盡、財物耗盡等時，眼淚不住流淌、淚流滿面，以及飲用母親乳汁，盜賊、攔路者、破壞房屋者、解開繩結者等出現，彼等手被砍斷、腳被砍斷、頭被砍斷、鼻子被砍斷、肢體和部分肢體各種各樣無量之數被砍斷感受之故，血無量之數出現並且不住流淌者，彼等極其無量，眼淚和乳汁以及血所遍滿之水界之水蘊，四大海爲水所遍滿者，連百分之一也不接近，如是從彼處開始如前廣說。於有和行中彼和彼等之中，死亡和轉生以及出生等時，身體們被火焚燒之火蘊，彼也極其無量，對此譬喻也無量。土界之骨頭毀壞者也極其無量。誰之身體彼等極其搖動之風界彼也極其無量。身體彼等之眼睛等空隙存在之空界也極其無量。直至現在之最後身體之間，身體各個再次再次取受之識之相續彼也極其無量，彼之識之相續所安住之行，彼之後際是不決定的，如是識界之界限此是無量的，如是作意。彼中憶念呼吸和呼氣之
English
Therefore, for the time being, contemplate the unpleasant actions inside and outside, relying on the intention, in order to enter the skill of the realm, and abide in the body following the body. When contemplating in this way, with proper contemplation, also abide in the body following the body inside and outside: My water element, fire element, earth element, wind element, and immeasurable amount of space element. When contemplating this, when I wander in samsara, when my mother dies, my father dies, etc., my brothers, children, relatives die, etc., when my enjoyment is exhausted, my wealth is exhausted, etc., tears flow incessantly, tears flow down my face, and when I drink my mother's milk, thieves, robbers, housebreakers, knot-tiers, etc. appear, their hands are cut off, their feet are cut off, their heads are cut off, their noses are cut off, their limbs and parts of limbs are cut off in countless ways, and because of the experience, countless amounts of blood appear and flow incessantly, those are extremely immeasurable. The water element of the water mass pervaded by tears, milk, and blood, the four great oceans pervaded by water, is not even close to one percent, and so on, starting from there, as before. In existence and action, in those and those, at the time of death, transference, and birth, the mass of fire in which the bodies are burned by fire is also extremely immeasurable, and the metaphors for it are also immeasurable. The bones of the earth element that are destroyed are also extremely immeasurable. The wind element that makes those bodies extremely agitated is also extremely immeasurable. The space element in which the eyes and other cavities of those bodies exist is also extremely immeasurable. Until the last body of the present, the continuum of consciousness that takes each body again and again is also extremely immeasurable, and the action that abides in the continuum of that consciousness, its end is uncertain, thus the limit of the realm of consciousness is immeasurable, thus contemplate. In that, the remembrance of breathing in and breathing out
Chinese
对于精进瑜伽的初学者来说，首先要从房屋左右的门的样子，或者铁匠的风箱，或者金匠的木制风箱，或者外界的风的聚合体中，抓住气息呼出、进入、到来、离去的征象，忆念内在的呼吸和呼气的目标，从而信受呼吸和呼气。最初仅仅在口和鼻的方向，从粗大的管道开始，信受往复的风变得非常细小。然后逐渐地，逐渐地，信受那风变得粗大和非常众多，并且信受它进入所有毛孔之间。像这样，信受整个身体与风的聚合体相连，被风的聚合体完全围绕，被风的聚合体紧密缠绕，安住在无量风的聚合体之中。就像，例如，像木棉的纤维或棉花的纤维一样，也信受变得轻盈。当呼吸和呼气的延续不断，忆念于心的时候，就是以内在的身体来随观身体而安住。当其他人的尸体被抛弃等处于某种状态，并且呼吸和呼气的延续不断，忆念于心的时候，就是以外界的身体来随观身体而安住。当自己信受死亡或者信受已死，并且信受与呼吸和呼气的延续分离的时候，那就是以内在和外在的身体来随观身体而安住。对于所有的修行，也要信受具有止的方面，并且被止的方面完全摄持。其余所有都应当像之前一样理解。像这样，当正确地教导初学者时，为了真实地成就，应当具有精勤、正知和正念，并且消除对世间的贪恋和不悦而安住。因此，暂时对于那个修行要持续不断地进行，并且良好地进行和忆念于心。