Tibetan
འཁར་བའི་རྩེ་མོ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མོས་པར་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སྦྱོར་པ་དེ་ཡང་མི་སྤོང་བར་བྱམས་པ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཀྱང་གཞན་དག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན། ཐ་མལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན། ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བྱིན་པས། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་བདག་བདེ་བ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་དང་མཉམ་ཞིང་བདག་དང་མཚུངས་པས་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཉི་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཕུང་པོ་འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་བར་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ནི། བདག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པར་སོང་བ་དང༌། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མཛའ་བཤེས་དང༌། ཐ་མལ་པར་སོང་བ་དང༌། ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལས་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོར་སོང་བའི་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆེས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་མ་བྱས་པར་དེ་དག་མངོན་པར་འདས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་འདས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱའི་ ཆར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་བ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་མཚན་མ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ནི་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་ནི་སྡུག་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདེ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་ནི་བདག་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། བསླད་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་ན། དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནང་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་གང་དག་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མོས་པ་ལས་བྱུང་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་གི་ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་གི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། རི་དང༌། རྩྭ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲ་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། ནང་གི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཕུ
Chinese
应当观想手杖的顶端，小到没有实体的大小。对于朋友的一方，如同对待敌人的一方一样，对于普通人的一方，也应当同样地认识。也不舍弃慈爱的结合，在修习慈爱的同时，也仅仅是进入那些安住于正念的人。如何进入呢？像这样观想时就进入了，就像这样：我也是其他人所称的朋友，也是敌人，也是普通人。我也是想要快乐，厌恶痛苦和不合意的事物。像这样观想，这就是其中的在自身上随观身的慈爱修习。这些有情也像我一样，既是其他人的朋友，也是敌人，也是普通人。这些有情也想要快乐，厌恶痛苦和不合意的事物。像这样观想，这就是其中的在自身之外随观身的慈爱修习。这些有情也像我一样，既然如此，就像我寻求快乐一样，这些有情也与我相同、与我相似，因此，我也应当为这些有情成就快乐。像这样观想，这就是其中的在自身和自身之外随观身的慈爱修习。四种正念安住中，法正念安住是因为缘于蕴聚，所以是缘于蕴聚的正念安住。瑜伽士取色法的相，颜色和形状的相，以及表相的相，然后对朋友、敌人和普通人的一方进行观想，因此，那只是身正念安住，这样进行分别。依靠对它的观想和作意，也进入了如理作意。如何进入呢？像这样观想时就进入了，因为我以利益和快乐兼具的增上意乐，对无量有情作了观想，因此，我从前际开始
English
One should contemplate the tip of the staff as being so small that it has no substantial size. One should recognize the side of friends as being the same as the side of enemies, and the side of ordinary people as being the same. Without abandoning the union of loving-kindness, while cultivating loving-kindness, one should only enter those who abide in mindfulness. How does one enter? One enters when contemplating in this way, like this: I am also known as a friend to others, and I am also an enemy, and I am also an ordinary person. I also desire happiness, and I dislike suffering and unpleasant things. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body within oneself. These sentient beings are also like me, they are also friends to others, they are also enemies, and they are also ordinary people. These sentient beings also desire happiness, and they dislike suffering and unpleasant things. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body outside oneself. These sentient beings are also like me, and since it is like that, just as I seek happiness, these sentient beings are also equal to me and similar to me, therefore, I should also accomplish happiness for these sentient beings. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body within and outside oneself. Among the four mindfulnesses, the mindfulness of dharma is the mindfulness of dharma that focuses on the aggregates, because it focuses on the aggregates. The yogi takes the characteristics of form, the characteristics of color and shape, and the characteristics of appearance, and then contemplates the side of friends, enemies, and ordinary people, therefore, that is only the mindfulness of the body, and that is how it is distinguished. Relying on contemplation and attention to it, one also enters into proper attention. How does one enter? One enters when contemplating in this way, because I have contemplated immeasurable sentient beings with an intention of increasing benefit and happiness, therefore, I start from the previous limit
Chinese
从那些成为我的朋友的众生变成敌人和中立者，以及从敌人变成朋友和中立者，以及从中立者变成朋友和敌人的朋友，以及超越了敌人和中立者一方的众生，这些都是极其无限的，因此，按照这些类别来说，所有这些众生都是平等和相同的。因为对于这个来说，没有什么是完全确立的，可以称之为朋友、敌人或中立者。因此，通过这种方式，对于所有这三方，也应当平等地对待平等之心，利益和安乐的成就。从前际开始，就像从后际开始一样，直到轮回存在为止，都应当如此理解。我从前际开始，对于那些没有以慈爱之心去关怀的众生，即使他们已经完全逝去，然而，对于他们，我应当这样，即以自己的心中没有分别念和没有害意为基础，啊！愿这些逝去的众生也获得安乐，这样去关怀他们。那些未来时期的尚未逝去的众生，也愿他们获得安乐，这样去信奉时，就会进入。现在，安住于真正忆念随之而来的慈爱，那样的福德之流和善根之流是什么，以及安住于由强烈信奉所产生的慈爱，那样的福德之蕴是什么，连百分之一都接近不了。千分之一，计数，部分，计算，比喻和原因也都接近不了，剩余的就像之前一样。因此，对于这个因缘，作为精进于缘起之初学者，是通过听闻和思考的力量所产生的遍计执着于相状。这些众生因为无知而完全愚昧，因此，他们将显而易见的无常执着为常，将显而易见的不净执着为净，将痛苦执着为快乐，将无我执着为我，因此，
English
Those beings who have become my friends and then turned into enemies and neutrals, and those who have become friends and neutrals from enemies, and those who have become friends and enemies from neutrals, and those beings who have completely transcended the side of enemies and neutrals, these are extremely limitless, therefore, according to these categories, all these beings are equal and the same. Because for this, there is nothing that is completely established that can be called a friend, an enemy, or a neutral. Therefore, in this way, for all these three parties, one should also equally treat the equal mind, the benefit, and the achievement of happiness. Starting from the former limit, just as starting from the latter limit, until the existence of samsara, one should understand it in the same way. Starting from the former limit, for those beings whom I have not cherished with a loving heart, even if they have completely passed away, however, for them, I should do this, that is, based on the fact that there is no conceptual thought and no harmful intention in my own mind, ah! May these past beings also attain happiness, and cherish them in this way. Those beings of the future time who have not yet passed away, may they also attain happiness, and when one believes in this way, one will enter. Now, abiding in the love that follows the true mindfulness, what is the stream of merit and the stream of virtue, and abiding in the love that arises from strong faith, what is the accumulation of merit, even one percent cannot approach it. One-thousandth, counting, part, calculation, metaphor, and cause cannot approach it either, and the remainder is the same as before. Therefore, for this cause, as a beginner who is diligent in dependent origination, it is the conceptualization that arises from the power of hearing and thinking that grasps at characteristics. These beings are completely ignorant because of ignorance, therefore, they perceive the obvious impermanence as permanent, the obvious impurity as pure, the suffering as happiness, and the non-self as self, therefore,
Chinese
这些有情被颠倒所迷惑。被迷惑的因缘，于此生感受诸受，于后世为身显现而生有。由于贪爱，造作了出生的根本之业，因此，来世由业和烦恼之因所生的纯粹苦蕴得以显现，并执持其相。像这样执持相之后，也对“我的纯粹苦蕴也变得像它一样”在内心生起信解。那些从无边无际的先前之端开始的身体，先前的端是不可见的，它们也变得像那样。这些有情的过去、未来和现在所产生的身体，所有被苦蕴所遍及的那些，也仅仅是像那样显现，并且后来也会产生，这样生起信解。所有这些缘起作意，都是从如实作意中产生的，而不是从信解中产生的。而且，当对自己的现在的蕴缘起作意时，就在内在的身体和诸法之间，随法观而住。当对其他众生的现在的蕴缘起作意时，就在外在的身体和诸法之间，随法观而住。 当对自他二者的过去和未来的蕴缘起作意时，就在内在和外在的身体和诸法之间，随法观而住，其余的与之前相同。其中，对于界差别极度精勤的最初业者，是这样看待外面的地界，即对土、山、草、森林、碎石、瓦砾、宝珠、珍珠、吠琉璃、珍宝商迦尸罗和珊瑚等一切，执持坚硬之相，并信解内在的坚硬性。外面的水的...