Tibetan
ཏུ་བརྩོན་པའི་ལྷག་མཐོང་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དྲན་པའི་བར་དག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན། རྒྱུ་ཡང་རུང༌། གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་མཚན་མར་སོ་སོར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་མང་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དགའ་བར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་གནས་ན། རྣལ་འབྱོར་བས་བདག་ནི་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་ འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་རེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆེས་མང་དུས་སྣང་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཆོས་མང་དུ་སྣང་ལ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པའི་ལུས་ལ་རིལ་པོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆེས་མང་དུ་སྣང་ལ། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེས་མང་དུ་སྣང་ལ། སྤྲོས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གང་གིས་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་དགུ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ལམ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས། ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཉམས་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་ སྡོམ་ནི། མཚན་མ་ཙམ་དང་ཡོངས་བཙལ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་དང་ལྡན། །དོན་དང་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་རིགས་པ་དང༌། །མཐུན་དང་གོམས་དང་མ་ནོར་དང༌། །མི་ལྷོད་དུས་དང་ཉེར་བརྟགས་དང༌། །ཆོག་མི་ཤེས་དང་མི་འགལ་དང༌།། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་སུ་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞི་དང་ནི། །ཉེས་དམིགས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་པར་གཞག་པ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའི་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་ལས་ཐོག་མ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་བཞི་རབ་ཏུ་བཙུན་པར་བྱེད་དོ་།།བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མ་ཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ཤིང༌། དུས་དུས་སུམ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེ་དང་ ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་སེམས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གདུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་རྒུད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་མངོན་པར་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་དུས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་བ་དེའི་སེམས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དཀོན་མཆོག་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ
Chinese
以勤奋修习胜观，并以完全清净的力量所控制，变得宽广、增长、广大，像那样像那样生起身心极度调柔，生起寂止的一方也应知是宽广、增长、广大的。怎样怎样他的身心极度调柔，就怎样怎样对所缘心一境性就会增长，怎样怎样心一境性增长，就怎样怎样身心极度调柔也会增长，这两种法，即心一境性和极度调柔，是互相依赖、互相依靠的。例如，心一境性和极度调柔这两种法的终点是这样：即是安住完全转变。那完全转变时，对所知事物会生起现量之识。其中，以多少而获得不净，同样地结合，以多少而获得出息和入息的忆念之间呢？如此，瑜伽士恒常修习和串习不净的修法，以多次修习的缘故，无论是因，还是处所，境显现且能个别辨别其相状，但在显现作用上，自性不净会显得非常多，例如，为了极度串习不净，对于与贪欲相应的法，心不会趣入，不会欢喜，不会信乐，并且以舍和厌离不相违的方式安住，瑜伽士应知我已获得不净，我已获得修习的果，以仅仅如此就获得了不净。与此相反则应知是没有获得。如不净一样，慈爱和此等缘起支，以及界差别和出息入息忆念也应如是了知。其中差别是，慈爱心非常多。
English
Through diligent practice of vipassana and being controlled by the power of complete purification, becoming broad, increasing, and vast, in that way, in that way, the mind and body become extremely tamed, and the aspect of shamatha that arises should also be known as broad, increasing, and vast. In whatever way his mind and body become extremely tamed, in that way, in that way, the one-pointedness of mind on the object will increase, and in whatever way the one-pointedness of mind increases, in that way, in that way, the extreme taming of mind and body will also increase. These two dharmas, namely, the one-pointedness of mind and extreme taming, are mutually dependent and mutually reliant. For example, the endpoint of these two dharmas, the one-pointedness of mind and extreme taming, is this: namely, abiding completely transformed. When that is completely transformed, manifest knowledge will arise regarding knowable objects. Among them, by how much is the attainment of the impure obtained, and similarly, by how much is the attainment of the remembrance of outgoing and incoming breaths obtained? In this way, the yogi constantly cultivates and habituates the practice of the impure. Due to repeated practice, whether it is the cause or the place, the object appears and the characteristics can be individually distinguished, but in the manifestation of activity, the nature of impurity appears very much. For example, in order to extremely habituate the impure, the mind will not enter into, rejoice in, or have faith in dharmas that are in accordance with desire and attachment, and if one abides in a way that is not in conflict with equanimity and aversion, the yogi should know, "I have obtained the impure, I have obtained the fruit of practice." By just that much, the impure is obtained. The opposite of that should be known as not obtained. Just like the impure, loving-kindness and these dependent arising limbs, as well as the division of elements and the remembrance of outgoing and incoming breaths should also be understood in the same way. The difference is that the mind of loving-kindness is very much.
Chinese
于世俗显现中，没有嗔怒之心，对于怀有损害之心的法不生起念头，应广为修习；无常、痛苦、无我等法多显现，对于常、乐、我见等不生起念头，对于普遍愚昧的相，以及与普遍愚昧相应的法不生起念头，应广为修习；对于由多种界、多种蕴组成的身体，应极多地显现将其彻底分解为碎片的认识，对于整体的认识不生起念头，对于与我慢的普遍缠缚相应的法不生起念头，应广为修习；对于内心寂静的认识和止观的认识应极多地显现，对于戏论的认识不生起念头，对于与分别念的普遍缠缚相应的法不生起念头，应广为修习。 那么，以何种方式止观二者得以融合，成为平等双运，又以何种方式称之为止观双运之道呢？ 答：心的九种住立方式是这样的：获得九种平等安住之相，并以此禅定圆满为基础，努力使智慧能够辨别诸法。此时，辨别诸法的道路自然而然地进入，无需努力即可进入，如同止观之道一般，无需显现造作，从而使观完全清净、完全净化、随顺于止观，并完全被安乐所掌控。因此，这被称为止观二者融合，成为平等双运，以及止观双运之道。 中间的总结是：仅仅是相和普遍寻求，以及具备分别的门径。意义和事物，特征和方向，时间和理智，一致和习惯，不错误和不松懈，时间和就近观察，不知足和不违背，以及正确的结合，这些九种方式被认为是二者。自性和基础。
English
In worldly appearances, there is no mind of anger, and no thought arises towards dharmas imbued with harmful intent, one should cultivate extensively; impermanence, suffering, selflessness, and other dharmas appear abundantly, and no thought arises towards permanence, pleasure, and the view of the aggregates, and no thought arises towards the sign of universal ignorance, and the dharmas corresponding to universal ignorance, one should cultivate extensively; towards the body composed of various realms and various aggregates, one should manifest very much the recognition of thoroughly dissecting it into fragments, no thought arises towards the recognition of wholeness, and no thought arises towards the dharmas corresponding to the universal entanglement of pride, one should cultivate extensively; towards the recognition of inner peace and the recognition of calm abiding, one should manifest very much, no thought arises towards the recognition of elaboration, and no thought arises towards the dharmas corresponding to the universal entanglement of conceptual thought, one should cultivate extensively. Then, in what way do calm abiding and insight become integrated, becoming equal union, and in what way is it called the path of union of calm abiding and insight? Answer: The nine ways of abiding of the mind are like this: having obtained the nine aspects of equal abiding, and based on this perfection of samadhi, one strives to enable wisdom to discern all dharmas. At this time, the path of discerning all dharmas naturally enters, and can enter without effort, just like the path of calm abiding, without manifesting fabrication, thereby making insight completely pure, completely purified, in accordance with calm abiding, and completely controlled by bliss. Therefore, this is called the integration of calm abiding and insight, becoming equal union, and the path of union of calm abiding and insight. The intermediate summary is: merely the sign and universal seeking, and possessing the gateway of discernment. Meaning and things, characteristics and direction, time and reason, consistency and habit, not mistaken and not lax, time and close observation, not knowing satisfaction and not contradicting, and correct combination, these nine ways are considered to be two. Self-nature and basis.