Tibetan
མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེས་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ནི། སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དབུགས་རྡུ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ན་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མི་སྡུག་བའམ། དེ་ལས་གཞན་བའི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཡེང་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་བདག་གི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འགུལ་བ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྩོན་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ན་དམིགས་པ་དེ་མ་བཏང་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་སུ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་མོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆེས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་རི་མོའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན། དེ་སློབ་དཔོན་ལས་བསླབ་པ་སྔར་བྱས་ཤིང་དཔེ་བླངས་པ་ལས་བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་རི་མོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །བྲིས་ཤིང་བྲིས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད། ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ཤིང་ཕྱིས་ཤིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་རི་མོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆེས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ནི། སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བའམ། དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་མོ་དེ་མ་ཕྱིས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་རི་མོ་དེ་ནམ་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཇི་ཙམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་དུ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཆུང་དུ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ཆུང་དུ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྣང་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རགས་པ་སྟེ། སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་བརྡ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དཔེན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ
Chinese
不净作意，以彼作意为所缘，应迅速迅速地修习，迅速迅速地现证。修习也有五种：心中显现收摄，无忆念且无作意，于彼之外作意，对治作意，无相之界作意。其中，以胜观先行之心住九种，乃是心中显现收摄。为了不对一切相生起偏颇，且无有散乱，从最初就近取，应知是无忆念且无作意。从等持地的所缘之外，作意等持地之自性的其他所缘，乃是从彼之外作意。从不净作为不净之对治，到分别念之对治呼气吸气之忆念，以及色之对治，乃至虚空界之间作意，乃是对治作意。 不对一切相作意，以及作意无相之界，乃是无相之界作意。那些所缘的归纳，虽然被安立为周遍所缘之体性，但在意义的此处，应认为是心中显现收摄，以及无忆念且无作意。其中，对于最初的业行者，为了最初不对不净，或者于彼之外的任何所缘，心不近取，且无有散乱。如是，我的心是无相的，无分别念的，寂静的，极寂静的，不动的，不摇的，无勤奋的，无努力的，于内显现欢喜吗？应极力精进，如是极力精进时，对于一切外境之相生起，皆会成为无忆念且无作意，那是他的无忆念且无作意，由此修习所缘。彼于彼作瑜伽时，生起欢喜，且
English
One should quickly and swiftly cultivate the contemplation of unattractiveness, focusing on it as the object of meditation, and swiftly and swiftly realize it. There are five aspects of cultivation: gathering the mind inward, absence of mindfulness and non-attention, attending to something other than that, attending to the antidote, and attending to the realm of signlessness. Among these, the nine mental abidings that precede insight meditation are what gather the mind inward. In order to avoid being biased towards all signs and to be free from distraction, from the very beginning, one should understand that it is the absence of mindfulness and non-attention. Attending to other objects of meditation that are the nature of the state of meditative equipoise, apart from the object of the state of meditative equipoise, is attending to something other than that. From unattractiveness as the antidote to ugliness, to the mindfulness of inhaling and exhaling as the antidote to discursive thoughts, and the antidote to form, up to the space element, is attending to the antidote. Not attending to all signs, and attending to the realm of signlessness, is attending to the realm of signlessness. Those summaries of objects of meditation, although they are established as the nature of pervasive objects of meditation, in the context of this meaning, it should be understood that it is gathering the mind inward, and the absence of mindfulness and non-attention. Among these, for the initial practitioner, in order to avoid the mind from initially focusing on unattractiveness alone, or on any object of meditation other than that, and to be free from distraction, one should strive to think, "Is my mind signless, free from discursive thoughts, peaceful, extremely peaceful, immovable, unshakable, effortless, and without exertion, inwardly joyful?" When one strives in this way, all external signs that arise will become the absence of mindfulness and non-attention, and that is his absence of mindfulness and non-attention, thereby cultivating the object of meditation. When he engages in yoga in that, it generates joy, and
Chinese
对于丑陋等等的对境，以有相和有分别的方式进行修习。如何修习呢？通过随逐于相、随逐于寻求、随逐于个别思择的胜观来进行修习。但并非仅仅专注于胜观，而是从胜观的相中返回，以止观的方式来忆念那个对境。那时，那个对境既非舍弃也非执取。因为使那个对境进入止观，所以不是舍弃。因为不作意，也不分别，所以不是执取。这样，通过内心明晰地专注于对境来进行修习。对于那个胜观的相未被执取的对境，是没有散乱的。对于止观的相被执取的对境，是所知事物的相。如果他仅仅专注于一个对境，而不反复修习，那么他的专注就像这样，为了现证所知事物，不会变得越来越清净和越来越纯熟。因为既专注，又反复修习，所以他的专注就像这样，为了现证所知事物，会变得越来越清净和越来越纯熟。例如，一个画家的学生，最初仅仅致力于绘画的工作，他首先从老师那里学习，然后从范本中观看，反复观看，然后开始绘画。画了又画，进行辨析，进行区分，然后再次绘画。他越是擦拭和绘画，画作就越显得越来越清净和越来越纯熟。这样精进努力，在其他时候，他就会变得和老师一样，甚至比老师更加出色。如果那幅画没有被擦拭，而是保持原样，
English
One practices with objects such as ugliness, which have characteristics and are accompanied by conceptualization. How does one practice? One practices with vipashyana that follows after characteristics, follows after thorough investigation, and follows after individual discernment. However, one does not solely exert oneself in vipashyana; rather, one turns back from the characteristics of vipashyana and attends to that very object in the manner of shamatha. At that time, that object is neither abandoned nor grasped. Because one causes that object to enter into shamatha, it is not abandoned. Because one does not make it an object of attention and does not conceptualize it, it is not grasped. Thus, one cultivates the object by way of inwardly focusing the mind. The object that possesses the characteristic of vipashyana not being grasped is without distraction. The object that possesses the characteristic of shamatha being grasped is the characteristic of knowable things. If one is devoted to focusing on one object but does not repeatedly cultivate it, then one's devotion is such that, for the sake of directly realizing knowable things, it will not become increasingly purified and increasingly refined. Because one is both devoted and repeatedly cultivates, therefore one's devotion is such that, for the sake of directly realizing knowable things, it will become increasingly purified and increasingly refined. For example, if a student of a painter initially only exerts himself in the work of painting, he first learns from the teacher, then looks at and looks at the model, and then begins to paint. He paints and paints, analyzes, distinguishes, and then paints again. The more he erases and paints, the more the painting appears increasingly purified and increasingly refined. Thus, if he exerts himself well, at another time he will become like the teacher or even more excellent than him. If that painting is not erased but remains as it is,
Chinese
如果反复地在上面描画，那么它的图画永远也不会完全清晰，对此也应当像那样如理了知。对于所缘 যত 喜爱，就 যত 修习，但不是 যত 修习，就 যত 喜爱。喜爱变小的时候，就修习变小本身，对于变大和无量也是同样。修习之后，有时喜爱变小本身，有时喜爱变大和无量，对于变大和无量也应当同样了知。其中，有色法的相、影像和幻象都是粗大的，就像蛇一样。对于无色法，只是如何体验和随所显现而安立的名称和术语而已，这称为真实的瑜伽。白色方面的九种瑜伽，应当了知是止观、胜观和随顺。与此相反的九种是不随顺的。这些就是黑白两方面所安立的十八种瑜伽，这称为心一境性。其中，什么是清净障碍呢？回答说：像这样如实精进的瑜伽士，通过完全了知四种因的自性、完全了知所依、完全了知过患和修习对治，来清净心中的障碍。其中，什么是障碍的自性呢？回答说：障碍的自性有四种，即完全的痛苦、障碍、分别和极度执着自我。其中，完全的痛苦是指对于出离和极度厌恶而精进的烦恼性的欲望、不悦、快乐、不适和混乱。其中，障碍是指对于欲望的贪求等五种障碍。其中，分别是指对于欲望的分
English
If one repeatedly draws on it, then its picture will never become completely clear, and this should also be understood in the same way. The more one likes an object, the more one meditates on it, but it is not the case that the more one meditates, the more one likes it. When one likes becoming small, one meditates on becoming small itself, and the same is true for becoming large and immeasurable. After meditating, sometimes one likes becoming small itself, and sometimes one likes becoming large and immeasurable, and the same should be understood for becoming large and immeasurable. Among these, the characteristics, images, and illusions of forms are coarse, like a snake. For formless dharmas, it is only how they are experienced and the names and terms established according to what appears, and this is called true yoga. The nine yogas of the white side should be understood as śamatha (calm abiding), vipaśyanā (insight), and conformity. The nine that are the opposite of these are non-conformity. These are the eighteen yogas established on the black and white sides, and this is called one-pointedness of mind. Among these, what is the purification of obscurations? It is said: A yogi who thus truly and diligently strives purifies the mind from obscurations by fully knowing the nature of the four causes, fully knowing the basis, fully knowing the faults, and meditating on the antidote. Among these, what is the nature of obscuration? It is said: The nature of obscuration is fourfold: complete suffering, obscuration, discrimination, and extreme clinging to self. Among these, complete suffering refers to afflictive desire, displeasure, pleasure, discomfort, and confusion that strive for renunciation and extreme aversion. Among these, obscuration refers to the five obscurations such as longing for desire. Among these, discrimination refers to the discrimination of desire.