Tibetan
་ཡང་མེད་ལ་མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པར་འོངས་ཏེ། སྐྱབས་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་འཁུ་ཞིང་གནོད་བ་བྱེད་པ་འམ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་པའམ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ཡང་གཞི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མ་ལ་མ་དད་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ལ་མ་དད་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་བ་ལ་ཁ་ཟས་འབུལ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་ཁ་ཟས་འབུལ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདི་ལ་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ པ་དེར་ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང༌། གནོད་པ་རྣམས་དང༌། འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང་འགོ་བའི་ནད་མེད་པར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། གནམ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། སྒྱུའི་དབང་པོའི་གནོད་པ་དང༌། གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བའི་གནོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་གནོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ལས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། ལྕི་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་འམ། མ་ཆགས་པའམ། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་ མུག་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དྲག་པོས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་མི་དགེ་བའམ། དགེ་བའི་ལས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་ངག་རྩུབ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་བས་ཕྲ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་བས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་བས་བརྣབ་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་པས་གནོད་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ་བླ་མ་ལྟ་བུའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནོད་པའམ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལྕི་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ལ་དགེ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། དགའ་བ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསད་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་བསད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཡོད་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་བསད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང༌། སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་བསྣུན་ལ། བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་ལ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གསོད་པ་འམ། གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་མེད་དེ། གཞི་དེ་ལ་སྡིག་པ་འམ་བསོད་
Chinese
又，无依怙者、无依靠者、无救护者前来，依仗施予救护者而被侵扰损害，或夺取僧众集会的门户，或摧毁佛塔等，如是之业，与无间业相似。善业亦有从根本上在此生中感受果报者，如是，此处有些人，对于不信母亲者，令其信奉而安住，调伏并令其执持而安住等。如不信母亲者令其信奉一样，对于破戒者，令其具戒；对于悭吝者，令其具舍；对于智慧浅薄者，令其具智慧，亦是如此。如母亲一样，其余亦是如此。从慈定中起立者，供养饮食并作服侍等，如慈定一样，悲悯和灭尽定，以及证得入流果者起立后，供养饮食并作服侍等，同样，对于佛陀世尊现前作服侍等，如佛陀世尊一样，对于有学和无学的僧众也是如此。于彼等根本上，与此相违的不善业受到损害，亦有在此生中感受果报者。彼等以外，以他者的威力之果，在此生中感受业果者亦有，如是，于如来所住之处，不会出现瘟疫疾病等、损害等、传染病等，如是，以佛陀的威力，无瘟疫疾病、无损害、无传染病，众生之聚安乐而住。如佛陀一样，转轮王和安住于慈爱的菩萨们也是如此。如是，具有慈悲之心的菩萨，对贫穷的众生、痛苦的众生、受天灾侵扰的众生，进行观察后，以食物、饮料、财物、谷物、仓库使之丰足，彼等也因此因缘而安乐而住，如是，与此相似的，其他的……
English
Also, those who come without protectors, without support, and without refuge, relying on the one who gives refuge, are disturbed and harmed, or they steal the gate of the Sangha assembly, or they destroy stupas, etc. Such actions are similar to the deeds of immediate retribution. There are also virtuous deeds that are experienced in this life from their very foundation. For example, here, some cause those who do not have faith in their mothers to have faith and abide, taming them and causing them to hold on and abide. Just as causing those who do not have faith in their mothers to have faith, similarly, for those who break vows, causing them to have vows; for the stingy, causing them to have generosity; for those with shallow wisdom, causing them to have wisdom, is also the same. Like the mother, the others are also the same. Offering food and serving those who arise from the absorption of loving-kindness, just like the absorption of loving-kindness, compassion, and the absorption of cessation, and offering food and serving those who arise from obtaining the fruit of stream-entry, similarly, directly serving the Buddha, the Bhagavan, etc., just like the Buddha, the Bhagavan, it is also the same for the Sangha of those who are learning and those who are not learning. On those very foundations, the non-virtuous deeds that are contrary to this are harmed, and there are also those who experience the results in this life. Apart from these, there are also those who experience the results of karma in this life through the power of others' influence. For example, in the place where the Tathagata resides, there will be no epidemics, harms, or contagious diseases. Thus, through the power of the Buddha, without epidemics, without harms, and without contagious diseases, the assembly of beings dwells in happiness. Like the Buddha, the wheel-turning king and the Bodhisattvas who abide in loving-kindness are also the same. Similarly, Bodhisattvas with compassionate minds, after observing poor beings, suffering beings, and beings afflicted by natural disasters, make them abundant with food, drink, wealth, grain, and storehouses. They also abide in happiness because of this cause. Thus, those similar to this are others...
Chinese
由业力产生的这一生，要知道是会体验到的业。其中，损害和利益中，损害是以八种方式对众生，安立不善的十业道。哪八种是损害之门呢？损害生命，损害受用，损害妻子，损害幻术的力量，以朋友的方式损害，揭露过失的损害，产生放逸的损害，产生恐惧的损害。与这些相反的，应视为善业道的门。第九品。业的强大、猛烈和轻重是什么呢？那要从六个方面来了解：显现造作，串习，自性，与基础不符的方面确定，遣除不符的方面。其中，显现造作是说，比如有些人被强烈的贪欲、嗔恨和愚痴所缠绕，或者没有贪欲、没有嗔恨和没有愚痴，以强烈的显现造作来发起业。其中，串习是说，比如有些人长久以来一直修习和熏染不善或善业，并且多次重复。其中，自性是说，比如从绮语来说，粗恶语的过失更大；从粗恶语来说，离间语的过失更大；从离间语来说，妄语的过失更大；从妄语来说，邪淫的过失更大；从邪淫来说，不予而取的过失更大；从不予而取来说，杀生的过失更大；从杀生来说，贪婪的过失更大；从贪婪来说，害心的过失更大；从害心来说，邪见的过失更大；从布施所生来说，持戒所生的过失更小；从持戒所生来说，禅修所生的过失更小；从听闻所生来说，思维所生的过失更小。其中，基础是说
English
It should be understood that this life, which arises from the power of karma, is the karma that will be experienced. Among harm and benefit, harm is the establishment of the ten paths of non-virtuous actions for sentient beings through eight doors. What are these eight doors of harm? Harming life, harming resources, harming one's wife, harming the power of illusion, harming in the guise of a friend, harming by revealing faults, harming by creating recklessness, and harming by creating fear. The opposite of these should be regarded as the doors of the path of virtuous actions. Ninth fascicle. What is the greatness, intensity, and weight of actions? This should be understood in six aspects: manifestation, habituation, nature, certainty in a direction inconsistent with the basis, and elimination of inconsistent directions. Among these, manifestation is like this: for example, some people are strongly entangled by attachment, hatred, and ignorance, or without attachment, without hatred, and without ignorance, they initiate actions with strong manifestation. Among these, habituation is like this: for example, some people have long practiced and cultivated non-virtuous or virtuous actions, and have repeated them many times. Among these, nature is like this: for example, in terms of frivolous speech, harsh speech has a greater fault; in terms of harsh speech, divisive speech has a greater fault; in terms of divisive speech, lying has a greater fault; in terms of lying, sexual misconduct has a greater fault; in terms of sexual misconduct, taking what is not given has a greater fault; in terms of taking what is not given, killing has a greater fault; in terms of killing, covetousness has a greater fault; in terms of covetousness, harmful intent has a greater fault; in terms of harmful intent, wrong view has a greater fault; in terms of what arises from generosity, what arises from discipline has a lesser fault; in terms of what arises from discipline, what arises from meditation has a lesser fault; in terms of what arises from hearing, what arises from thinking has a lesser fault. Among these, the basis is like this
Chinese
同樣，這裡有些人會對佛、法、僧或上師等任何事物造成損害或產生重大的利益。對於完全屬於不和諧的一方，就像這裡有些人終其一生都只接受不善業，從不修善。消除不和諧的一方，就像這裡有些人捨棄了與不善業不和諧的一方，遠離貪欲，從而淨化善業。什麼是顛倒的業呢？這可以從三個方面來看：顛倒的行為、顛倒的執著和顛倒的喜愛。顛倒的行為是，例如，這裡有些人應該殺害其他眾生，卻殺害了另一個。雖然存在殺生，但沒有殺生的過患。然而，會產生類似殺生且與之相符的過患。即使沒有殺害其他眾生，卻擊打了類似眾生的事物，並認為自己殺害了眾生，那麼他既沒有殺生，也沒有殺生的過患。然而，會產生類似殺生且與之相符的過患。就像殺生一樣，對於不予而取等其他業道，也應根據情況了解顛倒的行為。顛倒的執著是，例如，這裡有些人這樣看，這樣說：沒有佈施。沒有祭祀。應詳細闡述這些邪見。他們這樣想：殺害或教唆他人殺害，偷盜，對欲妙邪淫，說妄語，挑撥離間，說粗語，說綺語，或者不作佈施，不住齋戒，不積功德，不持戒而住。因為那個基礎是罪惡或功德