Tibetan
པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་འམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་ཏེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གཞི་དང་བཅས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཏེ། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ། བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟེན་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གཞི་དང་བཅས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ། བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་ བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་མཐོར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པ་ལ། ཁོ་ནའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་འདུ་འཛི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྔོན་འདྲིས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང༌། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་བདག་པོའི་དངོས་པོས་སོ། །སྒོ་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་ཏེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་བས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་བདུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་གཞིའི་གནས་རྟེན་དང༌། དེ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྕི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང༌། གཞི་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། མཐར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ལྟུང་བ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ། ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞི་ནི་བླ་མའི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། ལྟ
Chinese
以不如理作意为依，于因或果或作者而作诽谤，认为存在的有为法是坏灭之法，凡是唯由分别而生的染污慧，即是邪见。何为见取？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意为依，认为坏灭之蕴为我，或执持边见，或持邪见，皆与所依俱生。与所缘俱生，与所依俱生，与俱生俱生，与相应俱生，又依于外道之见，视其为殊胜，为主要，为特别超胜，为真实，凡是唯由分别而生的染污慧，即是见取。何为戒禁取？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意为依，凡是彼等之见为何，随彼等之见而行持，无论是戒律或苦行，皆与所依俱生。与所缘俱生，与所依俱生，与俱生俱生，与相应俱生，并视其为清净、解脱及出离之道，凡是唯由分别而生的染污慧，即是戒禁取。何为贪欲？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在悦意之境，生起强烈的贪着。何为嗔恚？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在不悦意之境，生起嗔恚。何为我慢？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在的尊贵、卑贱、恶劣、美好，生起高慢之心。
English
Based on improper attention, and slandering the cause, the result, or the agent, considering existent conditioned phenomena to be destructive phenomena, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is wrong view. What is view of holding to extremes? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, and relying on improper attention, considering the aggregates of destruction as self, or clinging to extreme views, or holding wrong views, all arise together with their basis. Arising together with their object, arising together with their basis, arising together with co-emergence, arising together with association, and also relying on the views of outsiders, regarding them as supreme, as primary, as particularly superior, as truly correct, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is view of holding to extremes. What is holding to ethical discipline and asceticism as supreme? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, and relying on improper attention, whatever their views may be, following their views in practice, whether it be ethical discipline or asceticism, all arise together with their basis. Arising together with their object, arising together with their basis, arising together with co-emergence, arising together with association, and regarding them as paths to purification, liberation, and definite emergence, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is holding to ethical discipline and asceticism as supreme. What is desire? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, a strong attachment arises towards external or internal pleasant objects. What is anger? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, anger arises towards external or internal unpleasant objects. What is pride? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, a conceited mind arises towards external or internal highness, lowness, badness, and goodness.
Chinese
是也。何为无明？依赖非圣士夫，听闻非圣法，不如理作意，以及依赖自性忆念之言说，对于所知事物，无论观察与否，凡是具有烦恼性的无知，即是也。何为怀疑？依赖非圣士夫，听闻非圣法，以及依赖不如理作意，对于所知事物进行观察时，唯有内心犹豫不决者，即是也。烦恼的因是什么？因有六种，即所依、所缘、串习、言说、习气和作意，由此也会产生烦恼。其中，所依是指从随眠中产生者。其中，所缘是指显现为烦恼处境之境。其中，串习是指随学非圣士夫。其中，言说是指听闻非圣法。其中，习气是指增长先前熟悉之力量。其中，作意是指从不如理作意中产生者。烦恼存在于哪些状态？简而言之，有七种状态：随眠状态、遍缠状态、遍计状态、 俱生状态、小状态、中等状态和大状态。其中，有两种因使烦恼的随眠增长：与种子相连，以及其主宰之事物。门何时被烦恼所遍染？简而言之，有两种门：遍缠之门和随眠之门。遍缠之门如何遍染？有五种方式：不寂静而住，断绝善根，恶趣之因恶行普皆策发，完全执着于此生之衰损，以及成就生等之痛苦。随眠之门如何遍
English
It is. What is ignorance? Relying on non-noble individuals, hearing non-noble teachings, not applying proper attention, and relying on the expression of naturally occurring memories, whether or not examining knowable objects, whatever is the afflicted non-knowing is it. What is doubt? Relying on non-noble individuals, hearing non-noble teachings, and relying on not applying proper attention, when examining knowable objects, whatever is the mere wavering of the mind is it. What are the causes of afflictions? There are six causes: basis, object, association, speech, habituation, and also from attention afflictions arise. Among these, the basis is whatever arises from dormancy. Among these, the object is whatever appears as an object like a place of affliction. Among these, association is whatever is learning from non-noble individuals. Among these, speech is whatever is hearing non-noble teachings. Among these, habituation is whatever is increasing the power of prior familiarity. Among these, attention is whatever arises from not applying proper attention. In what states do afflictions exist? In brief, there are seven states: the state of dormancy, the state of being completely entangled, the state of being completely conceptualized, the state of being co-emergent, the small state, the intermediate state, and the great state. Among these, two causes make the dormancy of afflictions increase: being connected to the seed, and by the entity of its master. At what time does the door become completely defiled by afflictions? In brief, there are two doors: the door of complete entanglement and the door of dormancy. How does the door of complete entanglement completely defile? In five ways: abiding without being pacified, cutting off virtue, completely inciting misdeeds that are the cause of bad migrations, completely clinging to the decline in this very life, and accomplishing suffering such as birth. How does the door of dormancy completely
Chinese
如果变成烦恼，是因为做了完全缠缚的所依，并且促成出生等等的痛苦。此外，应当知道通过七种门见到一切烦恼，并且障碍禅定，成为障碍。即是：颠倒的认识，不认识，既不是认识也不是不认识，以颠倒的认识而颠倒地成办，以及它的基础处所，以及它产生怖畏，以及自性地普遍行持。第八品。如果问，如何认识大的烦恼的特征，猛烈的特征，沉重的特征？简而言之，有六种方式：堕落，出生，相续，基础，发起业，以及最终。其中，堕落是指任何烦恼的完全缠缚，由此会产生所有堕落。其中，出生是指在欲望中行持或者变成恶趣。其中，相续是指正值青春年华，诸根完全成熟，行持贪欲等等，以及不是完全从痛苦中解脱的法性者。其中，基础是指缘于上师的处所，缘于功德的处所，以及缘于不应进入的处所。其中，发起业是指任何烦恼的完全缠缚，由此压服并且完全占据心，从而发起身语的业。其中，最终是指自性上占优势的概括，那是指最初以微小的对治来断除。颠倒是指这七种方式，即是：想颠倒，见颠倒，心颠倒，于无常执常的颠倒，于痛苦执乐的颠倒，于不净执净的颠倒，于无我执我的颠倒。什么是想颠倒？即是于无常执常，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我的想的完全分别。