Tibetan
ནོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་ཅིང་སྡོད་ལ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ། ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་དེ་ཞིག་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ན། བདག་གཏན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་པོ་མདོ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ལས་རྣམས་མ་བྱས་པར་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གཏན་མེད་ན་ཡང་དེས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱོ་མོ་ཆག་པ་རྣམས་ཕྱིར་མི་འབྱོར་བ་དང༌། རྡོ་ཆག་པ་ཕྱིར་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཆད་པར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏེ་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཆད་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་ཆད་པར་འདོད་ན་ནི། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ཆད་པ་དང༌། བདག་ཆད་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་ པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། ལ་ལ་ཚེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རིགས་དམའ་བ་དང༌། དབུལ་པོ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། ནོར་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལ་ལ་ཚེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་འམ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ལས། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ལ། ཡང་མ་ལས་བུ་མོར་སྐྱེ་བ་འམ། བུ་མོ་ལས་མར་སྐྱེ་བའམ། ཕ་ལས་བུ་ཕོར་སྐྱེ་
Chinese
非也。何谓断见者？譬如此处有沙门或婆罗门，如是观察，如是说：‘我，有色，粗大，四大所成，住留存活期间，与疾病俱，与痈疽俱，与苦痛俱，与热病俱，与一切逼恼俱。何时死后，我断灭，坏灭，无有，那时，我便成断灭。’欲界天，色界天，无色界乃至近于空无边处生处，近于非想非非想处生处，亦复如是。如是，七种断见，如经中所广说。何以故如是观察，如是说耶？以圣教及理智故。圣教如前。理智为何？譬如此处有某些论者，如前所说。彼作是念：‘若死后我存在，则有不作而得诸业之过。’若我完全不存在，则亦无享受业果者。’彼见二者皆不可行，故死后我断灭，坏灭，无有。譬如瓦片破碎后不能复原，石头破碎后不能复原一样。如是，亦应如是观察。’彼如是观察，如是说。对此应如是说：‘汝欲蕴断灭，抑或我断灭？’若汝欲蕴断灭，则蕴是无常，因果相续，故不可说断灭。若汝欲我断灭，则有色，粗大，四大所成，与疾病俱，与痈疽俱，与苦痛俱，与热病俱，与一切逼恼俱，以及欲界天，色界天，无色界乃至近于空无边处生处，近于非想非非想处生处之间
English
No. What is meant by annihilationism? For example, here there are some ascetics or Brahmins who observe in this way and speak in this way: 'As long as I, who am possessed of form, coarse, and made of the four great elements, remain, dwell, and live, I am accompanied by illness, accompanied by boils, accompanied by pain, accompanied by fever, accompanied by all kinds of suffering. When I die, I am annihilated, destroyed, and cease to exist, then I become completely annihilated.' The gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, the formless realm, even up to approaching the sphere of infinite space, and approaching the sphere of neither perception nor non-perception, are also the same. Thus, the seven annihilationist views are explained in detail in the sutras themselves. Why do they observe in this way and speak in this way? Because of scripture and reason. Scripture is as before. What is reason? For example, here there are some logicians, as mentioned before. They think to themselves: 'If I exist after death, then there will be the fault of obtaining deeds without having done them.' If I do not exist at all, then there will be no one to experience the fruits of karma.' Seeing that both of these are not feasible, they say that after death I am annihilated, destroyed, and cease to exist. Just as broken tiles cannot be restored, and broken stones cannot be restored, so too, one should observe in this way.' They observe in this way and speak in this way. To this, one should say: 'Do you want the aggregates to be annihilated, or do you want the self to be annihilated?' If you want the aggregates to be annihilated, then the aggregates are impermanent, and since cause and effect continue from one to another, it is not right to say that they are annihilated. If you want the self to be annihilated, then the self is possessed of form, coarse, made of the four great elements, accompanied by illness, accompanied by boils, accompanied by pain, accompanied by fever, accompanied by all kinds of suffering, and the gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, the formless realm, even up to approaching the sphere of infinite space, and approaching the sphere of neither perception nor non-perception.
Chinese
不应作意。这样一来，蕴断灭以及我断灭也是不行的。因此，这种说法也不是由理智产生的。说什么不存在呢？比如，这里有些沙门或婆罗门说没有布施，没有祭祀，要广说，直到说世间没有阿罗汉为止，像这样观察并这样说。又说一切都是以一切自性而无有，像这样观察并这样说。为什么这样观察并这样说呢？因为是依仗圣教和理智而说的。其中，圣教如前所述。理智是什么呢？比如，这里有些人并非是诡辩者，这也是如前所说。他们依靠世俗的禅定，看到有些人一生都在行布施，死后去世时却投生到低贱的种姓、贫穷、吝啬、没有财产的地方。他们这样想：没有布施，没有祭祀，没有火供。又有些人一生都在行善或作恶，他们死后去世时，看到他们堕入恶趣、恶道、堕落，生于有情地狱，或者生于善趣、天界诸神之中。他们这样想：没有善行，没有恶行，善行和恶行的业的果报没有成熟。又有些人从国王种姓，生为婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓，或者从婆罗门种姓，生为国王种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓。吠舍种姓和首陀罗种姓也是如此。他们这样想：从彼世到此世，没有从国王种姓等变为国王种姓等的情况。从此世到彼世，没有从国王种姓等变为国王种姓等的情况。又看到有些离欲者投生到地下，又看到从母亲生为女儿，或者从女儿生为母亲，或者从父亲生为儿子。
English
It is not appropriate to focus on that. In that case, it is also not acceptable for the aggregates to be cut off, and for the self to be cut off. Therefore, this statement is not generated by reason either. What is it that says there is nothing? For example, here some renunciates or Brahmins say there is no giving, no offering, and it should be elaborated, until it says there are no Arhats in the world, like observing in this way and speaking in this way. Also, they say that everything is non-existent with all characteristics, observing in this way and speaking in this way. Why do they observe in this way and speak in this way? Because it is done by relying on scripture and reason. Among them, the scripture is as before. What is the reason? For example, here some are not sophists, which is also as before. They rely on worldly meditation, and see that some people give alms throughout their lives, and when they die and pass away, they are reborn into lower castes, poverty, miserliness, and places without wealth. They think to themselves: there is no giving, no offering, no fire offering. Also, some people see that some people practice well or practice badly throughout their lives, and when they die and pass away, they fall into bad destinies, bad migrations, and are born into sentient hells, or they are born into happy migrations, the world of gods in the heavens. They think to themselves: there is no good practice, there is no bad practice, and the ripening of the fruits of the actions of good practice and bad practice does not exist. Also, some are born from the royal caste into the Brahmin caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste, or from the Brahmin caste into the royal caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste. The Vaishya and Shudra castes are also the same. They think to themselves: from the other world to this world, there is no change from the royal caste, etc., to the royal caste, etc. From this world to the other world, there is no change from the royal caste, etc., to the royal caste, etc. Also, they see that some who are free from desire are born underground, and they also see that a daughter is born from a mother, or a mother is born from a daughter, or a son is born from a father.