Tibetan
ཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བློ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་འདོད་ན་ཡང༌། དེས་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བློ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བློ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་བློ་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་བར་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འཛིན་པ་འམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འཛིན་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་ན་ནི། དེས་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྟགས་པར་འཕྲལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྤྱོད་བ་བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། བློ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་འམ། འོན་ཏེ་རྟག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འམ། འོན་ཏེ་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པའམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངམ་ཅི་སེམས་ཅན་རང་དབང་གིས་སྤྱོད་པའམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རང་དབང་ཡོད་ན་ནི། བདག་ཉིད་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པའི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྤྱོད་ན་ནི། བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པ་འམ། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་འམ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བདག་བདེན་པར་གནས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་ནི། དེ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟག་ན་ནི་རྟག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ན་ནི། ལུས་གཏན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབད་མི་དགོས་པར་བདག་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་དང༌། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ལ། འདིར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་ན་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་འདུ་མ་བྱས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཅི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ནས་ལྟ་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་ན་ནི། དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལྟ་བ་པོར་གྱུར་གྱི། བདག་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ལྟ་བ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་ན་ནི། དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་གི་ལས་སམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཡང་ས་བོན་དང་འདྲ་བས་དེས་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ས་ལྟར་ལས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སའི་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁར་གདགས་པར་ཟད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གདགས་པས་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། དེའི་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་སྲེག་པ་པོ་མེད་པར་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༌། དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དག་དམིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་ལུས་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་ལ་ལྡོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་གང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ངང་ཅན་དང༌། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལུས་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། མར་མེ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བཞོན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ་འམ། བྱེད་པ་པོ་འམ། གྲོལ་པ་པོར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འདོད། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཟ་བ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། གྲོ
Chinese
认为是来源于他者的自性。如果认为是来源于自己的自性，那么，因为对于所见之物，心会颠倒错乱，所以我的心是不行的。如果认为是来源于他者，那么，一切境也都会变成一切境的心之因，所以是不行的。是将非有情数算为有情的想法，还是将有情数算为非有情的想法，或者认为对于不同于此的有情数，会产生不同于此的有情数的想法？如果认为会产生想法，那么，非有情也会变成有情，有情也会变成非有情，并且不同于此的有情也会变成不同于此的有情，所以是不行的。如果认为不会产生，那么，就变成了否定现量，所以是不行的。有情的心，是执持现量之义，还是执持比量之义？如果执持现量之义，那么，色等蕴本身，会变成现量，但有情不会变成现量，所以是不行的。如果执持比量之义，那么，年幼的孩童也会未经审察就立刻投入，所以是不行的。对此也可以这样说：行为是来源于心的因，还是认为是来源于有情的因？如果来源于心的因，就不能称为我的行为了。如果来源于我的因，就不能称为心先行的行为了。行为的因是不恒常的，还是认为是恒常的？如果不恒常，因为有变化，就不能称为我的行为了。如果是恒常且没有变化的，那么，因为没有变化，就不能称为行为了。是有情以勤奋的自性而行事，还是认为是以不勤奋的自性而行事？如果是以勤奋的自性，那么，因为恒常具有行为，所以不能说又行事了。如果是以不勤奋的自性，那么，
English
It is considered to arise from the nature of another. If it is considered to arise from one's own nature, then, because the mind will be reversed and confused with what is seen, my mind is not acceptable. If it is considered to arise from another, then all objects will also become the cause of the mind of all objects, so it is not acceptable. Is it the thought of counting non-sentient beings as sentient beings, or the thought of counting sentient beings as non-sentient beings, or is it thought that for sentient beings different from this, the thought of counting sentient beings different from this will arise? If it is thought that thoughts will arise, then non-sentient beings will also become sentient beings, sentient beings will also become non-sentient beings, and sentient beings different from this will also become sentient beings different from this, so it is not acceptable. If it is thought that it will not arise, then it becomes a denial of direct perception, so it is not acceptable. Is the mind of sentient beings holding the meaning of direct perception, or holding the meaning of inference? If it holds the meaning of direct perception, then the aggregates such as form themselves will become direct perception, but sentient beings will not become direct perception, so it is not acceptable. If it holds the meaning of inference, then young children will immediately engage without examination, so it is not acceptable. It can also be said in this way: does the action arise from the cause of the mind, or is it considered to arise from the cause of sentient beings? If it arises from the cause of the mind, it cannot be called my action. If it arises from my cause, it cannot be called an action preceded by the mind. Is the cause of action impermanent, or is it considered permanent? If it is impermanent, because there is change, it cannot be called my action. If it is permanent and unchanging, then, because there is no change, it cannot be called an action. Do sentient beings act with the nature of diligence, or is it considered to act with the nature of non-diligence? If it is with the nature of diligence, then, because it always has action, it cannot be said that it acts again. If it is with the nature of non-diligence, then,
Chinese
因此，不能说具有不勤作之自性而行。什么原因是有，众生才行，还是认为无因而行？如果说有原因，那么众生的行为，也会有其他的使之作者，这样是不行的。如果说是没有原因，那么恒时一切时一切都行，这样是不行的，或者认为众生是自主而行，还是由他者所使而行？如果说是自主，那么自身生病，衰老，死亡，痛苦，以及是遍计烦恼之行的种姓。如果说是被他者所使而行，那么不能说我行。对此，也应当这样说，是仅仅将蕴执着为众生，还是存在于蕴上，还是与诸蕴相异，还是认为是无蕴的？如果认为仅仅是蕴，那么因为与诸蕴无有差别，因此不能说我真实存在。如果说存在于诸蕴上，那么它是常还是无常呢？如果说是常，那么常法被安乐和痛苦所饶益和损害是不合理的。如果没有饶益和损害，那么进入正法和非法是不合理的。如果没有进入正法和非法， 身体就不会恒常产生，不需要勤作，我将恒常解脱，这样是不行的。如果说是无常，那么从诸行中分离，以及坏灭和产生相续不断也不可见，这样是不行的，并且这里坏灭了，在其他地方不作而获得的过失也会产生，这样是不行的。如果说是与诸蕴相异，那么不能说众生是和合的。如果说是无蕴的，那么因为与身体没有关联，因此恒常不会是遍计烦恼者，因此不能称为我。是见者等之体性是一，还是认为与彼相异之体性是一？如果见者等之体性是一，那么将见等安立为见等，见者的体性
English
Therefore, it is not right to say that one acts with the nature of non-exertion. What is the reason that sentient beings act, or do you think they act without a cause? If there is a cause, then there will be another agent that causes the actions of sentient beings, which is not right. If there is no cause, then everything will always be done at all times, which is not right. Or do you think sentient beings act independently, or are they made to act by others? If they are independent, then they are the kind who themselves get sick, grow old, die, suffer, and engage in afflictive actions. If they act under the influence of others, then it cannot be said that I act. It should also be said in this way: Is it just the aggregates that are imputed as sentient beings, or do they exist on the aggregates, or are they different from the aggregates, or are they considered to be without aggregates? If you think it is just the aggregates, then because there is no difference from the aggregates, it cannot be said that I truly exist. If you say it exists on the aggregates, then is it permanent or impermanent? If it is permanent, then it is unreasonable for a permanent thing to be benefited or harmed by happiness and suffering. If there is no benefit or harm, then it is unreasonable to enter into Dharma and non-Dharma. If there is no entry into Dharma and non-Dharma, the body will not be constantly produced, and without effort, I will always be liberated, which is not right. If it is impermanent, then it is not right because it is separated from the aggregates, and the continuous occurrence of destruction and birth is also not visible, and the fault of obtaining something that has been destroyed here without doing anything elsewhere will also occur, which is not right. If it is different from the aggregates, then it cannot be said that sentient beings are aggregates. If it is without aggregates, then because it has no connection with the body, it will not always be an afflicted one, so it cannot be called self. Is the nature of the seer, etc., one, or do you think the nature different from it is one? If the nature of the seer, etc., is one, then establish seeing, etc., as seeing, etc., the nature of the seer