Tibetan
འི་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ན་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་ན་ཆུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་འོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཡང་འདི་ནི་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་རྟོག་གེ་བ་དཔྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ལ། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པར་ཡང་འདྲ་ན། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མུན་པས་རྫ་མའི་ནང་གི་ཆུ་བསྒྲིབས་པ་ན། རྫ་མ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུས་བསྒྲིབས་ན་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ལ་ལའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཆོས་དེ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། མངོན་པར་གསལ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌།། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་དེས་ན་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གམ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན། རྒྱུ་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མངོན་པར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མངོན་པར་གསལ་བས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། དེས་ན་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་ མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པའི་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་ཐག་རིང་བས་མི་འཛིན་ལ། སྒྲིབ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། མིག་སླུ་བར་བྱེད་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌།
Chinese
对于具有特征的法，应当理解为存在。在那一方面，目标如下：比如水在瓶子里。对于它的所依，目标如下：比如眼睛对眼睛的形态的认知。同样，对于其自身的特征，目标如下：因不是可以推断的，而是像其自身的作用一样。因会变化，或者会被变化的因素所改变。因此，在恒常的时间和永恒的时间里，因中存在果是不行的。因为从那个角度来说，说这个是不合理的，所以只有产生。这样一来，无论是无差别的特征，还是有差别的特征，无论是未生的特征，还是已生的特征，都是不行的。什么是明显宣说呢？比如，这里有一些沙门或婆罗门，他们只是使存在的事物明显，而不是产生，他们这样看，这样说。比如，宣说因中存在果的人，以及宣说声音的特征的人。那些宣说因中存在果的人，为什么认为因中存在果是明显的呢？是通过教证和理证。教证要像前面一样看待。理证是什么呢？比如，这里有一些自称是论理学家、思考者的人，要像前面一样详细阐述。他们这样想：如果因中没有果，就不会产生，而且也不会为了实现果而努力。那么，为什么要做呢？他们认为是为了使之明显。他们这样彻底考察后，就变成了明显宣说者。对于那些宣说因中存在果的人，应该这样说：你认为是没有遮蔽的因，还是有遮蔽的因？如果假设没有，那么就不能说没有遮蔽的因遮蔽了什么。如果假设有，那么和有又有什么区别呢？为什么不遮蔽与果相关的因呢？这是不行的。比如，黑暗遮蔽了陶罐里的水，那么陶罐也
English
Regarding the Dharma that possesses characteristics, it should be understood as existing. In that aspect, the object is as follows: like water being inside a vase. Regarding its support, the object is as follows: like the eye's cognition of the form of the eye. Similarly, regarding its own characteristic, the object is as follows: the cause is not something to be inferred, but like its own function. The cause changes, or it is changed by the factors of change. Therefore, in constant time and eternal time, it is not permissible for the effect to exist in the cause. Because from that perspective, it is not reasonable to say this, so it is only produced. In this way, neither the undifferentiated characteristic, nor the differentiated characteristic, neither the unborn characteristic, nor the born characteristic is permissible. What is manifest declaration? For example, here are some ascetics or Brahmins who merely make manifest what exists, but not what is produced, they view it this way, and they speak this way. For example, those who declare that the effect exists in the cause, and those who declare the characteristic of sound. Those who declare that the effect exists in the cause, why do they consider it manifest that the effect exists in the cause? It is done through scripture and reasoning. The scripture should be viewed as before. What is the reasoning? For example, here are some who call themselves logicians, thinkers, and it should be elaborated as before. They think this way: if the effect does not exist in the cause, it will not be produced, and it is also not the case that one does not strive to achieve the effect. Then, why do they do it? They think it is to make it manifest. After thoroughly examining it in this way, they become manifest declarers. To those who declare that the effect exists manifestly in the cause, one should say this: do you consider the cause to be without obscuration or with obscuration? If it is assumed to be without, then it is not permissible to say that something without obscuration obscures something. If it is assumed to be with, then what is the difference from being with? Why does it not obscure the cause related to the effect? This is not permissible. For example, when darkness obscures the water inside a clay pot, then the clay pot also
Chinese
如同遮蔽一般。如果因也被遮蔽的因所遮蔽，那么因上具有的果就会显现出来，但不能说因不会显现。对此，还可以这样说：是有本身作为遮蔽的因，还是果本身作为遮蔽的因？如果是有本身作为遮蔽的因，那么因也是存在的，但存在不会在任何时候都显现，这是不行的。如果果本身作为遮蔽的因，那么有些的因也是它，果也是它，例如，苗是种子的果，树等是因，因此，不能说显现也是它，不显现也是它。对此，还可以这样说：从那个法中显现是不相同的，还是认为是不同的？如果是不相同的，因为是恒常显现的法，所以不能说显现使显现显现。如果不同，那么它是无因的，还是有因的？如果是无因的，那么，无因不能显现。如果是有因的，那么因为没有显现，已经成为果的显现也不能使显现显现。因此，没有遮蔽的因，有遮蔽的因，存在的体性，果的体性，显现不相同，以及显现不同，也是不行的。因此，任何无事物，它的体性就是无。任何有事物，它的体性就是有。无的无性就是没有显现。有的有性就是显现本身。将要讲述如何不执着于有的体性，有也因为遥远而不能执着，以及四种遮蔽的因：遮盖，使不显现，压倒，以及被欺骗眼睛所遮蔽。
English
It is like obscuration. If the cause is also obscured by the obscuring cause, then the fruit that exists in the cause will appear, but it cannot be said that the cause will not appear. In this regard, it can also be said: Is existence itself the cause of obscuration, or is the fruit itself the cause of obscuration? If existence itself is the cause of obscuration, then the cause also exists, but existence will not appear at all times, which is not possible. If the fruit itself is the cause of obscuration, then some causes are also it, and the fruit is also it, for example, the sprout is the fruit of the seed, and the tree and so on are the cause, therefore, it cannot be said that appearance is also it, and non-appearance is also it. In this regard, it can also be said: Is the appearance from that dharma not different, or is it considered different? If it is not different, because it is a constantly appearing dharma, it cannot be said that appearance makes appearance appear. If it is different, then is it without cause, or with cause? If it is without cause, then, the causeless cannot appear. If it is with cause, then because it has not appeared, the appearance that has become the fruit cannot make appearance appear either. Therefore, there is no obscuring cause, there is an obscuring cause, the nature of existence, the nature of the fruit, the appearance is not different, and the appearance is different, which is also not possible. Therefore, whatever is non-existent, its nature is non-existence. Whatever is existent, its nature is existence. The non-existence of non-existence is non-appearance. The existence of existence is appearance itself. The nature of how not to be attached to existence will be explained, and existence cannot be attached to because it is far away, and the four kinds of obscuring causes: covering, making invisible, overwhelming, and being obscured by deceiving the eyes.