Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་པར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ། གལ་ཏེ་པར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་གནས་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་ཕྲད་ནས་འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་པོའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་བག་ཆགས་དང༌། མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང་རྐྱེན་གྱི་གནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཕན་པའི་དོན་ཏོ། །རྐྱེན་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། ཡང་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྡར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འགགས་མ་ཐག་པ་དང༌། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕེན་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་ རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྡར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ། ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འམ། གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འམ། འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འམ། གནས་པའི་རྒྱུ་འམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ། གང་གི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དངོས་པོ་གཞན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་ལ། འགགས་པས་བྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ལ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ན་བྱེད་ཀྱི་མ་ཕྲད་ན་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལས་གྱུར་ན་བྱེད་ཀྱི་མ་གྱུར་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ལས་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་གི །མཐུ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ཞིང་འཕྲོད་པ་ལས་འབྱུང་གི །མི་མཐུན་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་མདོར་བསྡུ་བ། །ལུས་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་སློང་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་དང་འཇུག་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པའི་ལུས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོད་པའོ། །དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཀུན་ནས་སློང་ཞེ་ན། ངག་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མཚན་མ་ཅན་དང༌། མཚན་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཅི། འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཅི་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱོད། ཅི་དང་ནི་ལྡན། ཅི་ཞིག་ནི་འདོད། ལས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འཇུག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཅི། འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཟེར་ཅི་ཞིག་གིས་ནི་བསྐྱོད། ཅི་དང་ནི་ལྡན། ཅི་ཞིག་ནི་འདོད། ལས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་
Chinese
是故如是。如欲有者，如其所有。如色有者，及無色有者，並非有者，亦復如是。如生，如其所有。得，及成，與辦，住，作，亦復如是。是故依於間斷，而繫不和合之因。於此，依於因之處所，非間斷，而繫無不和合之因。何以故？如是欲有之法生時，若非間斷鄰近而住，彼等將生故。如欲有者，如其所有。如色有者，及無色有者，並非有者，亦復如是。如生，如其所有。得，及成，與辦，住，作，亦復如是。是故依於非間斷，而繫無不和合之因。於此，緣之處所依於種子，而繫因之緣。緣之處所依於相遇而止息，而繫彼無間緣。於此，緣之處所依於境，而繫所緣緣。緣之處所依於彼等之外，而繫增上緣。於此，因之處所及緣之處所，依於習氣及和合，而繫異熟果及因等流果。因之處所及緣之處所，依於唯觀彼，而繫離繫果。因之處所及緣之處所，依於士夫之作用，而繫士夫作用果。因之處所及緣之處所，依於餘者，而繫增上果。於此，因是饒益之義。緣是安住之義。果是成就之義。又因是安立為種類，如是，生因，及方便因，與俱生因，及滅無間，與滅已久遠。於此，生是現前成就之因。方便之因ུ་是剩余的那些。共同产生的因是这样的：完全执持的因中的一种，是这样的：眼是眼的能识。同样，耳等是与此不同的能识的那些。刚停止的是这样的：现前成就的因。停止后很久的是这样的：抛射的因。另外， 因被安立为五种，是这样的：可爱的因，不可爱的因，观看的因，进入的因，返回的因。另外，因被安立为七种，是这样的：无常是因，常法不是出生的因，也不是获得的因，也不是变成已成的因，也不是成就的因，也不是住的因，也不是作的因，也不是任何的因。无常的法变成无常的因，也是其他事物和自己后来的自性的因，但不是那一刹那的因。即使已经成为其他和自己后来自性的因，也是生了，灭了才作，没有生和没有灭的则不作。即使生了灭了，如果与其他的缘相遇才作，不相遇则不作。即使已经与其他的缘相遇，如果从先前的转变才作，不转变则不作。即使已经从先前的转变，也是从具有能力中产生，不是从没有能力中产生。即使已经具有能力，也是从与之相顺且相合中产生，不是从不顺不合中产生，这样，应当知道通过这七种方式，因各自以适当的方式被安立。那么，什么是安立相的建立呢？那应当知道是七种，即身体和所缘，以及相，和策发，和胜义差别，和决断，和进入。那里的总摄是：相的总摄是，身体和所缘以及相，策发和胜义差别，决断和进入。寻和伺的身体是什么呢？寻和伺对于所缘不现前寻思是心的身体，寻和伺对于所缘现
English
Therefore, it is so. Like those with desire, as they are. Like those with form, and those with formlessness, and those who are not, are also the same. Like birth, as it is. Attainment, and becoming, and accomplishment, and abiding, and action, are also the same. Therefore, relying on interruption, one binds the cause of disharmony. Here, relying on the place of the cause, not interruption, one binds the cause of non-disharmony. Why is that? Thus, when the dharmas of desire arise, if non-interruption dwells nearby, then they will arise. Like those with desire, as they are. Like those with form, and those with formlessness, and those who are not, are also the same. Like birth, as it is. Attainment, and becoming, and accomplishment, and abiding, and action, are also the same. Therefore, relying on non-interruption, one binds the cause of non-disharmony. Here, the place of the condition, relying on the seed, one binds the condition of the cause. The place of the condition, relying on meeting and cessation, one binds the immediately preceding condition. Here, the place of the condition, relying on the object, one binds the objective condition. The place of the condition, relying on those other than that, one binds the dominant condition. Here, the place of the cause and the place of the condition, relying on habits and harmony, one binds the ripened result and the result of the same cause. The place of the cause and the place of the condition, relying on only seeing that, one binds the result of separation. The place of the cause and the place of the condition, relying on the action of a person, one binds the result of the action of a person. The place of the cause and the place of the condition, relying on the remainder, one binds the dominant result. Here, the cause is the meaning of benefit. The condition is the meaning of abiding. The result is the meaning of accomplishment. Again, the cause is established as a type, such as the cause of birth, and the cause of means, and the co-emergent cause, and the immediately ceased, and the long since ceased. Here, birth is the cause of manifest accomplishment. The cause of means
English
ū are the remaining ones. The co-arising cause is like this: one of the causes of complete grasping, like this: the eye is the consciousness of the eye. Likewise, the ear and so on are the consciousnesses that are different from it. What has just ceased is like this: the cause of manifest accomplishment. What has been long since ceased is like this: the cause of projection. Furthermore, Cause is established as five kinds, like this: the cause of loveliness, the cause of unloveliness, the cause of viewing, the cause of entering, the cause of returning. Furthermore, cause is established as seven kinds, like this: impermanence is a cause, permanent dharma is not a cause of birth, nor a cause of attainment, nor a cause of becoming accomplished, nor a cause of achievement, nor a cause of abiding, nor a cause of acting, nor any cause at all. Impermanent dharma becomes a cause of impermanence, and also a cause of other things and of its own later nature, but not of that very moment. Even if it has become a cause of other and its own later nature, it acts when it is born and ceases, but not when it is not born and does not cease. Even if it is born and ceases, it acts if it meets other conditions, but does not act if it does not meet them. Even if it has met other conditions, it acts if it transforms from the previous one, but does not act if it does not transform. Even if it has transformed from the previous one, it arises from having power, but not from not having power. Even if it has power, it arises from being in harmony and agreement with it, but not from being in disharmony and disagreement, thus, it should be known that through these seven ways, causes are established in appropriate ways. Then, what is the establishment of the imputation of characteristics? That should be known as seven kinds, namely body and object, and aspect, and motivation, and ultimate distinction, and ascertainment, and entry. The summary there is: the summary of characteristics is, body and object and aspect, motivation and ultimate distinction, ascertainment and entry. What is the body of investigation and analysis? Investigation and analysis that do not manifestly investigate the object are the body of mind, investigation and analysis that manifestly
Chinese
總之，認識到概念是知識的身體。那麼，概念和審查的目標是什麼呢？依賴於名稱的集合、語句的集合和字母的集合的意義就是目標。概念和審查的相狀是什麼呢？概念的相狀是：專注於那個目標本身，並特別地專注。審查的相狀是：分別地思考那個本身。概念和審查會完全引發什麼呢？引發語言。概念和審查的詳細分類是什麼呢？詳細分類有七種，從有相到非有相，直到非煩惱，都如前所述。概念和審查的確定是什麼呢？凡是概念和審查，那也是分別。凡是分別，那也是概念和審查，凡是分別，那就是概念和審查。如此，凡是概念和審查，那也是分別，但是，有的是分別，卻不是概念和審查。除了超越世間的智慧之外，在三界中運作的所有心和心所法都是分別，但不是概念和審查。概念和審查的進入是什麼呢？地獄眾生的概念和審查的相狀是什麼？聚集而觸是什麼樣的？以什麼驅動？與什麼相連？想要什麼？做什麼樣的業而進入？如同地獄眾生那樣，畜生、餓鬼、人、欲界天、以及初禪天的天人的概念和審查的相狀是什麼？聚集而觸是什麼樣的？說什麼？以什麼驅動？與什麼相連？想要什麼？做什麼樣的業而進入呢？對此，地獄眾生的概念和審查是完全確定的沮喪的相狀，以及不可愛境界的聚集而觸，被痛苦驅動，與不愉快相連，以及痛苦。