Tibetan
། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་བའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པ་འམ། ཀུན་སོགས་པའམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྣམས་སམ། དེ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་སྤོང་བ་འམ། རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་ བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས། རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རླན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་ས་བོན་བརླན་ནས་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་གནས་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་བའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ འདྲེན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ
Chinese
因此，依靠语言来随后施加名称的原因是施加原因。其中，依靠体验作为原因的基础，施加依赖的原因。为什么呢？因为，凡是想要具有欲望的快乐，都是依赖于它来获得欲望，或者全部等等，或者各自依赖而完全寻求；凡是想要具有色和无色的快乐，都是依赖于它来获得它的因缘，或者各自依赖而完全寻求；凡是想要不具有的快乐，都是依赖于它来获得它的因缘，或者各自依赖而完全寻求；凡是不想要痛苦，都是依赖于它来舍弃它的因缘，或者获得，或者各自依赖而完全寻求。因此，依靠体验来施加依赖的原因。其中，依靠习气作为原因的基础，施加利益的原因。为什么呢？因为，被善与非善之业完全熏染的诸行，在三界中，对于可爱与不可爱的众生，会抛掷可爱与不可爱的身体；并且由于它的力量，外在的事物也会变得圆满和衰败。因此，依靠诸行的善与非善之业的习气，来施加抛掷的原因。其中，依靠具有湿气的种子作为原因的基础，施加显现成就的原因。为什么呢？因为，凡是具有欲望的诸法，以及具有色和无色的诸法，都会从各自的种子中产生；贪爱被称为种子的湿气，因此，它使种子湿润，从而使殊胜的身体显现成就。如所说：出生的原因是业，显现成就的原因是贪爱。因此，依靠具有湿气的种子来施加显现成就的原因。其中，原因的基础也依赖于接触后停止，同样，原因的基础是境和根。
English
Therefore, the reason for subsequently applying names based on language is the application of cause. Among these, relying on experience as the basis of cause, the dependent cause is applied. Why is that? Because, whatever is the desire for happiness with desire, it is dependent on it to obtain desires, or all etc., or individually relying and completely seeking; whatever is the desire for happiness with form and formlessness, it is dependent on it to obtain its causes, or individually relying and completely seeking; whatever is the desire for happiness without possession, it is dependent on it to obtain its causes, or individually relying and completely seeking; whatever is the non-desire for suffering, it is dependent on it to abandon its causes, or obtain, or individually relying and completely seeking. Therefore, relying on experience, the dependent cause is applied. Among these, relying on habit as the basis of cause, the beneficial cause is applied. Why is that? Because, the formations completely imbued with virtuous and non-virtuous actions, in the three realms, for lovable and unlovable beings, will cast lovable and unlovable bodies; and due to its power, external objects will also become perfect and decline. Therefore, relying on the habit of virtuous and non-virtuous actions of the formations, the casting cause is applied. Among these, relying on the seed with moisture as the basis of cause, the manifest accomplishment cause is applied. Why is that? Because, all phenomena with desire, and all phenomena with form and formlessness, will arise from their respective seeds; craving is called the moisture of the seed, therefore, it moistens the seed, thereby causing the excellent bodies to manifest accomplishment. As it is said: the cause of birth is action, the cause of manifest accomplishment is craving. Therefore, relying on the seed with moisture, the manifest accomplishment cause is applied. Among these, the basis of cause also depends on cessation after contact, similarly, the basis of cause is object and faculty.
Chinese
行为和，士夫的行为和，仅仅只依赖于彼的观点，就施设能完全执持的因。那是什么缘故呢？就像这样，在具有欲的诸法中，诸行之转起，随即灭尽而完全执持，以及由境完全执持，以及由根完全执持，以及由行为完全执持，以及由士夫的行为完全执持而生起之故。如具有欲者一样，具有色者和，具有无色者也与此相同。由仅仅只依赖于彼的观点而完全执持的法，从彼之外的非相应者也将会转起，因此，接触后灭尽和，境和根和行为和，士夫的行为和，仅仅只依赖于彼的观点，就施设能完全执持的因。于此，依赖于因之处相同，就施设能牵引的因。那是什么缘故呢？就像这样，具有欲的善法，能牵引具有欲的殊胜善法。同样，具有欲的善法，也能牵引具有色者和，具有无色者和，非相应的善法，因为与彼等相顺故。如具有欲者一样，具有色者也，能牵引具有色的殊胜善法和，具有无色者和，非相应的善法。如具有色者一样，具有无色者也，能牵引具有无色的殊胜善法和非相应的法。如具有无色者一样，非相应者也，能牵引非相应的殊胜善法。也能牵引现证的无为法。同样，不善法也能牵引殊胜不善法，就像这样，欲界的贪欲是嗔恚和，愚痴和，我慢和，见和，怀疑和，身的恶行和，语的恶行和，意的恶
English
Action and, the action of a person, and relying solely on the view of that, one establishes the cause for complete grasping. What is the reason for that? Just as, among the phenomena possessing desire, the arising of actions, immediately ceasing, is completely grasped, and completely grasped by the object, and completely grasped by the sense faculty, and completely grasped by the action, and completely grasped by the action of a person. Just as those possessing desire, so too those possessing form, and those possessing formless, are similar to that. By the dharma completely grasped by relying solely on the view of that, non-associated phenomena other than that will also arise, therefore, ceasing after contact, and the object and the sense faculty and the action, and the action of a person, and relying solely on the view of that, one establishes the cause for complete grasping. Thereupon, relying on the similarity of the place of cause, one establishes the cause for leading. What is the reason for that? Just as, virtuous phenomena possessing desire lead to special virtuous phenomena possessing desire. Similarly, virtuous phenomena possessing desire also lead to those possessing form and, those possessing formless and, non-associated virtuous phenomena, because they are in accordance with those. Just as those possessing desire, so too those possessing form, lead to special virtuous phenomena possessing form and, those possessing formless and, non-associated virtuous phenomena. Just as those possessing form, so too those possessing formless, lead to special virtuous phenomena possessing formless and non-associated phenomena. Just as those possessing formless, so too non-associated phenomena lead to special non-associated virtuous phenomena. They also lead to the manifested unconditioned. Similarly, non-virtuous phenomena also lead to special non-virtuous phenomena, just as, desire realm attachment is hatred and, delusion and, pride and, view and, doubt and, bodily misconduct and, verbal misconduct and, mental
Tibetan
ས་པར་སྤྱོད་པ་འདྲེན་ཏོ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་འདྲེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མདངས་དང༌། སྟོབས་དང་ལྟ་བ་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་དང་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་པ་དང༌། འགྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི
Chinese
如同以地为食一般牵引。如同贪欲的贪着一般，嗔恨、愚痴、我慢、见解、怀疑等也应按各自的情况牵引。同样，未被记说的法也牵引善与非善，以及未被记说的法。例如，善与非善，以及具有未被记说之种子的阿赖耶识牵引。同样，未被记说的法，也牵引未被记说的特殊法。例如，段食是众生存在和生存的原因，因此牵引与之相应的光泽、力量和容貌。因此，依赖于相应，施加牵引之因。因此，依赖于各种因的处所和力量，施加各自决定的因。那是因为什么呢？因为，具有贪欲的法，其自性是多种多样的，是从自性的多种差别和多种力量中产生的。如同具有贪欲者一样，具有色者、具有无色者以及非具有者也与之相同。因此，依赖于多种力量，施加各自决定的因。因此，依赖于各种因的处所，想要施加共同作用之因。那是因为什么呢？因为，与自生之集合相遇后，具有贪欲的法才会产生。如同具有贪欲者一样，具有色者、具有无色者以及非具有者也与之相同。如同生之集合一样，获得之集合、将要成就之集合、成就之集合、住之集合以及作用之集合也与之相同。因此，依赖于集合，施加共同作用之因。因此，依赖于因的处所的阻碍，施加不相应之因。那是因为什么呢？因为，对于具有贪欲的法之生起，如果阻碍接近存在，则不会生起。
English
It draws as if using the earth as food. Just as with the attachment of desire, hatred, ignorance, pride, views, and doubt should also be understood to be drawn according to their respective circumstances. Similarly, unstated dharmas also draw good and non-good, as well as unstated dharmas. For example, the alaya-vijñana, which has the seeds of good, non-good, and unstated, draws. Similarly, unstated dharmas also draw special unstated dharmas. For example, coarse food is the cause of the existence and sustenance of sentient beings, therefore it draws the corresponding luster, strength, and appearance. Therefore, relying on correspondence, the cause of drawing is applied. Therefore, relying on various places and powers of the cause, the individually determined cause is applied. Why is that? Because the dharmas that possess desire, whose nature is diverse, arise from the diverse differences and diverse powers of nature. Just as those who possess desire are, so too are those who possess form, those who possess formlessness, and those who do not possess, the same. Therefore, relying on various powers, the individually determined cause is applied. Therefore, relying on various places of the cause, it is desired to apply the cause of acting together. Why is that? Because, after encountering the assembly of self-arising, the dharmas that possess desire arise. Just as those who possess desire are, so too are those who possess form, those who possess formlessness, and those who do not possess, the same. Just as the assembly of arising is, so too are the assembly of attainment, the assembly of becoming accomplished, the assembly of accomplishment, the assembly of abiding, and the assembly of acting, the same. Therefore, relying on the assembly, the cause of acting together is applied. Therefore, relying on the obstruction of the place of the cause, the non-corresponding cause is applied. Why is that? Because, for the arising of dharmas that possess desire, if the obstruction is near, it will not arise.