Tibetan
༌། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚན་མོ་ནི་འོངས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་འདས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་དགའ་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། གར་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། གླུའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། བྲོ་གར་དང་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་དང༌། འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་འོང་ བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་ཞིམ་པའི་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རེག་ན་བདེ་བའི་ལྷའི་བུ་མོའི་མཆོག་གི་རེག་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་པས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མྱོང་ལ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཡང་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མེད། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌།། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཞི་བའི་བདེ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བ་མྱོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མད་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། ལྟ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། དག་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། གནས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བཞད་གད་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། འཚོག་ཆས་བཟང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣད་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནོར་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགང་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། རྡོ་པང་ཚད་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། དབྱུག་ཐོ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩྭ་དཱུར་ཝ་དང༌། དུང་དང༌། བིལ་བ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་མོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ་དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ན
Chinese
鸟类不再发出声音，并且出现与此相似的征兆。由此，它们会这样想：夜晚到来了，白昼逝去了。它们日夜都完全沉浸在快乐和愉悦之中，享受着天界的五种欲妙，完全被放逸所控制。歌舞的声音、歌曲的声音、乐器的声音、舞蹈和舞者、欢笑和妩媚等声音，以及完全沉浸在观赏各种令人愉悦的景象中，完全沉浸在各种芬芳的香气中，完全沉浸在各种美味的食物中，完全沉浸在接触到令人愉悦的天女的绝妙触感中，被这些所吸引而度过时光。诸天享受着这样的快乐，并且对于他们来说，就像在人类的情况下先前所显示的那样，没有疾病，没有衰老的变化，没有因缺乏食物和饮料而产生的与生俱来的痛苦，也没有其他贫困的痛苦。在色界中享乐的初禅天的天人们，体验着由寂静而生的喜悦和快乐。二禅天的天人们，体验着由禅定而生的喜悦和快乐。三禅天的天人们，体验着无喜的快乐的精华。四禅天的天人们，体验着舍、完全清净的忆念和寂静的快乐，不动摇。生于无色界的天人们，体验着寂静和解脱的快乐。此外，六种差别，即大小的差别、非常稚嫩的差别、因缘的差别、时间的差别、心识的差别和身体的差别，要知道它们会转变为痛苦的差别和快乐的差别。身体变得越大，就越会转变为痛苦的差别。身体变得越稚嫩，就越会转变为痛苦的差别。
English
Birds do not make sounds, and signs similar to this appear. From this, they think to themselves: "Night has come, day has passed." They are constantly immersed in happiness and joy day and night, delighting in the five qualities of heavenly desire, and are completely controlled by heedlessness. The sounds of dance, the sounds of song, the sounds of musical instruments, dancing and dancers, laughter, and sounds of coquetry, and constantly gazing at various pleasing sights, constantly immersed in various fragrant scents, constantly immersed in various delicious tastes, constantly immersed in the supreme touch of heavenly maidens that is pleasant to the touch, they spend their time captivated by these. The gods experience such happiness, and for them, as previously shown in the case of humans, there is no disease, no change of aging, no suffering born together caused by lack of food and drink, and no other suffering of poverty. The gods who enjoy themselves in the Form Realm, those in the first dhyana realm, experience joy and happiness born from solitude. Those in the second dhyana realm experience joy and happiness born from samadhi. Those in the third dhyana realm experience the essence of happiness without joy. Those in the fourth dhyana realm experience equanimity, completely pure mindfulness, and unwavering peaceful happiness. Those born in the Formless Realm experience the happiness of peace and liberation. Furthermore, the six kinds of distinctions, namely the distinction of size, the distinction of extreme youthfulness, the distinction of conditions, the distinction of time, the distinction of mind, and the distinction of body, should be understood as transforming into distinctions of suffering and distinctions of happiness. The more the body becomes extremely large, the more it transforms into a distinction of suffering. The more the body becomes extremely youthful, the more it transforms into a distinction of suffering.
Chinese
呜呼！怎样怎样因缘极其强烈，极其微弱，极其多种多样，就怎样怎样转变为痛苦的差别。怎样怎样时间极其长久，极其持续不断，就怎样怎样转变为痛苦的差别。怎样怎样不分别各自，与极其强大的心相应，就怎样怎样转变为痛苦的差别。 怎样怎样身体极其转变为痛苦的容器，就怎样怎样转变为痛苦的差别。如同痛苦差别的见解一样，对于安乐的差别，也应当尽可能地认识到与此相似地增长。 而且安乐有两种，非圣者财物所生和圣者财物所生。其中非圣者财物所生的安乐，是依靠四种资具，即欢喜的资具、观看的资具、清净的资具和居住的资具而产生的。 其中欢喜的资具是，例如：乘坐的工具、衣服、装饰品、欢笑、舞蹈、歌曲、乐器的声音、香、花鬘、涂油、各种各样的美好饰品、逗乐和礼物、男女欢快地享用，以及积攒财物。 其中观看的资具是，例如：努力于丈量、石板的尺寸、努力于轮子、努力于木杖，以及与此相似的事物。 其中清净的资具是，例如：杜尔瓦草、海螺、毗罗果、盛满的瓶子，以及与此相似的事物。 其中居住的资具是食物和饮料。 第五品 其中圣者财物所生的安乐，是依靠七种圣者财物，即信仰的财物、戒律的财物、知惭的财物、有愧的财物、听闻的财物、布施的财物和智慧的财物而产生的。 其中圣者财物所生的安乐，比非圣者财物所生的安乐殊胜十五种。十五种是什么呢？非圣者财物所生的安乐是所有错误行为的
English
Alas! In whatever way the causes are extremely intense, extremely weak, and extremely diverse, in that way they transform into different kinds of suffering. In whatever way the time is extremely long and extremely continuous, in that way it transforms into different kinds of suffering. In whatever way one does not distinguish individually and is endowed with an extremely powerful mind, in that way it transforms into different kinds of suffering. In whatever way the body extremely transforms into a vessel of suffering, in that way it transforms into different kinds of suffering. Just as the view of the distinctions of suffering, one should also recognize the distinctions of happiness as similarly increasing as much as possible. Moreover, there are two kinds of happiness: that which arises from the wealth of non-noble ones and that which arises from the wealth of noble ones. Among these, the happiness that arises from the wealth of non-noble ones arises from relying on four kinds of requisites: requisites for joy, requisites for viewing, requisites for purification, and requisites for dwelling. Among these, the requisites for joy are, for example: vehicles, clothes, ornaments, laughter, dance, songs, the sound of musical instruments, incense, flower garlands, unguents, various kinds of fine adornments, amusement and gifts, the joyful enjoyment of men and women, and the accumulation of wealth. Among these, the requisites for viewing are, for example: striving for measurement, the size of stone slabs, striving for wheels, striving for wooden staffs, and things similar to these. Among these, the requisites for purification are, for example: durva grass, conch shells, bilva fruit, full vases, and things similar to these. Among these, the requisites for dwelling are food and drink. Fifth Chapter Among these, the happiness that arises from the wealth of noble ones arises from relying on the seven kinds of wealth of noble ones: the wealth of faith, the wealth of discipline, the wealth of shame, the wealth of embarrassment, the wealth of learning, the wealth of generosity, and the wealth of wisdom. Among these, the happiness that arises from the wealth of noble ones is fifteen times more excellent than the happiness that arises from the wealth of non-noble ones. What are the fifteen? The happiness that arises from the wealth of non-noble ones is all kinds of wrong conduct.