Tibetan
་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ནི། འདུས་བྱས་གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ན། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་སོས་ནི་འདི་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་འོག་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་གིས་བཅལ་བ་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་བཅལ་ བ་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་གཞན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་གཞན་དང༌། དུད་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །གླིང་བཞི་དང༌། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་དེ། གནས་གཞན་བྱེ་བྲག་ཅན་མེད་དོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དམིགས་ཏེ། གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་སེམས་ཅན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་མཆེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ནང་ དུ་གཏེ་གས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། གནས་གཙང་མའི་ས་ལྔ་པོ་མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་སོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གནས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལས་ལྷག་གོ །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་ཆ་རེ་རེ་ལྷག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དེའི་ལྷག་མའི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་གཏོགས་ ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་འབྲི་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེའི་ལུས་ནི་ཆེས་ཆེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་གི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ཆད་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཚེའི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཚེའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ།
Chinese
那些也是如此。其中，无漏界是指由任何入定之有为法所包含的。其中，也是初禅的具有寻且具有伺之地，即以寻伺之境般的诸法之如实性为对境，于彼入定，并非以寻之行相为因，其余则如前。其中，其他处所之安立如下：欲界是指三十六处所，即大地狱之八处，如下：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。那些大地狱的正对面，在越过十万由旬之外，有八处寒冷地狱，如下：疱生地狱、疱裂地狱、紧牙地狱、呼呼地狱、阿啾啾地狱、如青莲花裂地狱、如莲花裂地狱、如大莲花裂地狱。复活地狱位于此处下方三万二千由旬处。其下方以四千由旬四千由旬衡量，则有其他地狱。如大地狱复活地狱之境一般，寒冷地狱之第一处也与之相同。其下方以二千由旬二千由旬衡量，则应观察有其他地狱。饿鬼之其他处所，以及非天之其他处所，而旁生则是与天人一同游荡，因此，不对它们的其他处所作单独安立。四大洲和八小洲如前。欲界中行持之六类天人，即四大天王众、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天。魔之境是他化自在天众中所包含的特殊处所。短暂地狱和近边地狱是大地狱和寒冷地狱的近边，没有其他特殊处所。那些短暂地狱有些
English
Those are also the same. Among them, the uncontaminated realm refers to that which is encompassed by any conditioned phenomenon that enters into equipoise. Among them, it is also the ground of the first dhyana, which possesses both investigation and analysis, that is, by focusing on the suchness of phenomena like the object of investigation and analysis, one enters into equipoise upon it, not because of the activity of investigation, the rest are as before. Among them, the establishment of other places is as follows: The desire realm refers to the thirty-six places, namely the eight places of the great hells, as follows: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, the Uninterrupted Hell. Directly opposite those great hells, beyond a hundred thousand yojanas, there are eight cold hells, as follows: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the Kihu Hell, the Achu Hell, the Hell Like a Blue Lotus Cracking, the Hell Like a Lotus Cracking, the Hell Like a Great Lotus Cracking. The Reviving Hell is located thirty-two thousand yojanas below this place. Below that, measured by four thousand yojanas each, there are other hells. Just as the place of the great hell, the Reviving Hell, is, so too is the first place of the cold hells the same. Below that, measured by two thousand yojanas each, one should observe that there are other hells. The other places of the pretas, and the other places of the asuras, while animals wander together with gods and humans, therefore, their other places are not established separately. The four continents and the eight subcontinents are as before. The six types of gods who engage in the desire realm are the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delighting in Emanation, and the Gods Who Control Others' Emanations. The realm of Mara is a special place included among the Gods Who Control Others' Emanations. The ephemeral hells and the neighboring hells are the vicinity of the great hells and the cold hells, and there are no other special places. Some of those ephemeral hells
Chinese
而且在人们之中也特别明显。如住持目犍连子所说：我看见众生燃烧，极其燃烧，普遍蔓延，极其燃烧，变成一个火焰。像这样说的一样。这三十六个其他处所，被称为欲界。色界是十八个其他处所。通过完全修习第一禅的小、中、大，是梵众、梵前、大梵。通过完全修习第二禅的小、中、大，是少光、无量光、光音。通过完全修习第三禅的小、中、大，是少净、无量净、遍净。通过完全修习第四禅的小、中、大，是无云、福生、广果。无想有情位于广果之中，因为是圣者，不是共同的，所以没有其他处所。通过交替修习第四禅，完全修习小、中、大、极大、最极，是五净居天：无烦、无热、善现、善见、色究竟天。超越净居天之上，有大自在天之处，是安住于十地的菩萨们，完全修习十地后所生之处。无色界是四个其他处所。或者，也可以说没有任何其他处所。对此，区分众生的量是这样的：赡部洲人们的身体大小是不确定的。有时会变大，有时会变小，也就是自己的四肘半。东方胜身洲人们的身体大小是确定的，他们也是自己的四肘半，身体非常大。如同东方胜身洲一样，西方牛货洲和北方俱卢洲的身体也极其大。
English
Moreover, it is particularly evident among people. As the Venerable Maudgalyāyana's son said: I saw beings burning, extremely burning, universally spreading, extremely burning, becoming a single flame. It is like saying this. These thirty-six other places are called the desire realm. The form realm is eighteen other places. By completely cultivating the small, medium, and large of the first dhyana, they are the Brahma host, Brahma's attendants, and Great Brahma. By completely cultivating the small, medium, and large of the second dhyana, they are the lesser light, immeasurable light, and clear light. By completely cultivating the small, medium, and large of the third dhyana, they are the lesser virtue, immeasurable virtue, and abundant virtue. By completely cultivating the small, medium, and large of the fourth dhyana, they are the cloudless, merit-born, and great fruit. The non-perceptual beings reside within the great fruit, and because they are noble ones, not common, there are no other places. By alternately cultivating the fourth dhyana, completely cultivating the small, medium, large, extremely large, and most extremely large, they are the five pure abodes: No Affliction, No Heat, Well-Appearing, Well-Seeing, and Akanistha. Beyond the pure abodes, there is the place of the Great Lord, which is where the bodhisattvas who abide on the ten bhumis are born after completely cultivating the ten bhumis. The formless realm is the four other places. Alternatively, it can be said that there are no other places at all. Regarding this, the distinction of the measure of beings is as follows: The size of the bodies of the people of Jambudvipa is uncertain. Sometimes they become large, and sometimes they become small, which is four and a half cubits of their own. The size of the bodies of the people of Purvavideha in the east is certain, and they are also four and a half cubits of their own, and their bodies are very large. Just like Purvavideha in the east, the bodies of the people of Aparagodaniya in the west and Uttarakuru in the north are also extremely large.
Chinese
也大。四大天王眷属诸神的量是，一由旬的四分之一。三十三天众的量，超过一由旬的四分之一。天主帝释天的量是一由旬的一半。无诤天的也是一由旬的一半。从那以上，其余诸天眷属，都应看作各增加四分之一。梵天眷属的量是半由旬。梵天前导者的量是一由旬。大梵天的量是一由旬半。少光天的量是两由旬。从那以上，其余诸天眷属的身体的量，都应看作是它的两倍两倍。除了无云天，那应写为三由旬。大恶趣地狱众生的量是没有决定的。谁造作和积累了极其强烈的罪恶不善业，他的身体就会变得非常大，其他的则会变化。正如大恶趣地狱众生一样，寒冷地狱众生，以及近边地狱众生，近处地狱众生，和畜生与饿鬼也与此相同。非天众的身体，应知如三十三天众的量一样安立。无色界的，因为没有色，所以没有量。关于寿命的量安立是这样的：赡部洲的人们，三十天为一月，十二月为一年的方式，寿命的量没有决定。有时寿命会变成无数。有时寿命会变成八万岁。有时寿命会变成十岁。东胜身洲众生的寿命的量是决定的，二百五十岁。西牛货洲众生的寿命的量是五百岁。北俱卢洲众生的寿命的量是一千岁。人们的五十年，是四大天王眷属诸天的一天。像那样的三十天为一月，十二月算作一年，天寿能活一百年。