Tibetan
་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་པས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་འཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བཟློག་པ་ལས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡང་དག་པར་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཀུན་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བྱེ་བྲག་ཆུང་ངུ་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་འདོད་པ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཕམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་ མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པས། སྔོན་ཐོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྡང་བ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དུས་སུ་འདྲི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བརྩོན་པས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གསལ་ཞིང་ཆེས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སེམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཚར་གཅད་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ རྟོག་སྟེ། ཆ་ལུགས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཚུལ་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་སྤང་བའི་ཕྱིར། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁས་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་བགོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ངན་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆ་ལུགས་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ལས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པས་སྲོག་གཟུངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་གནས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དབྱིག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། ལུས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་དང༌། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་བདག་ ཉིད་ལ་སྨོད་པ་མེད་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གླེང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཡང་གཞི་དེ་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་དེ་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་
Chinese
对于远离处不欢喜的过患，以及即使此过患已消除，仍然以非先前毗钵舍那的方式行事。由于殊胜智慧观照法，对于如实辨别法不欢喜的过患。这二十种法是与获得寂止和毗钵舍那方面的专注一心相违背的。 这二十种相违之法，简而言之，以四种方式阻碍禅定的生起。四种是什么呢？不善巧禅定之方便，不于一切的一切中修习，邪修习，以及修习懈怠。对于这些禅定相违之法，作为对治的法也有二十种。对此，应从反面理解为白法方面。它们是由于珍爱舍弃相违之法，而迅速、快速地获得正确安住心的禅定。获得禅定是指获得初禅的近分定，应理解为包含在无障碍的状态中。获得禅定之相违与获得禅定之顺缘的此义之广说如下：应知有二十种，此之上再无其他，此之外再无其他。此乃从最初世间一切清净之相开始，讲述并善示此法之行者的禅定获得之所有。因此，在如是获得禅定之后，不以微小之差别而自满，而是希望圆满禅定，并视其为功德，以及所寻求之义，以及视何者为功德并希求，即为彼义而发起精进并安住，以及不被具有形象、品尝滋味的烦恼所胜伏，不于一切的一切中行事，以及为了精进于善，因此不能被彼等所胜伏，以及清净的
English
The fault of not rejoicing in solitude, and even if that fault is eliminated, still acting in a way that is not prior vipassanā. Because of the superior wisdom that contemplates the Dharma, the fault of not rejoicing in individually examining the Dharma as it truly is. These twenty dharmas are contrary to attaining one-pointedness of mind in the aspects of śamatha and vipassanā. These twenty contrary dharmas, in brief, obstruct the arising of samādhi in four ways. What are the four? Unskillfulness in the means of samādhi, not practicing in all of everything, practicing wrongly, and practicing with laxity. For these dharmas that are contrary to samādhi, there are also twenty dharmas that are antidotes. Regarding this, it should be understood from the opposite as the white side. They are because of cherishing the abandonment of contrary dharmas, quickly and rapidly attaining the samādhi of correctly abiding mind. Attaining samādhi refers to attaining the upacāra-samādhi of the first dhyāna, and it should be understood as included in the state of unobstructedness. The extensive explanation of the contrary to attaining samādhi and the conducive to attaining samādhi is as follows: It should be known that there are twenty kinds, and there is nothing above this, and there is nothing beyond this. This is from the beginning of all pure aspects of the world, explaining and well showing all the attainment of samādhi of the practitioner of this Dharma. Therefore, after attaining samādhi in this way, one does not become satisfied with small differences, but rather desires to perfect samādhi, and views it as a virtue, and what is sought, and what is viewed as a virtue and desired, for that purpose one initiates diligence and abides, and is not overcome by the afflictions that have form and taste, not acting in all of everything, and in order to strive for virtue, therefore one cannot be overcome by them, and the pure
Chinese
并且不要普遍地与广大的出生之处相联系，而是顺从低劣的意愿，不应持有“我不能”的想法而感到沮丧。因此，对于通过禅定所观察到的法，心中没有沮丧，对于先前听闻的止观的相，以及执着的相，以及舍的相，应恒常地行持并恭敬地行持，通过这样的修行，将会随之而行。如此这般，随顺于法的相，具备入定，并且在出定之时，为了迅速获得神通，从圆满禅定开始，想要听闻正法。依靠于此，时时提问并完全提问。如此这般，从圆满禅定开始，通过精进，获得证悟真实禅定的内在心之寂止，以及对极度寂静的喜悦。通过法的观，如实地分别观察，将会获得清晰且极其明亮的光芒。仅仅如此，就应知晓已进入真实禅定。这被称为圆满禅定。圆满禅定的意义的扩展如下：应知晓这十一种相，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。获得真实禅定，即使已经圆满了禅定，但其心仍然是品尝禅定生起之味的贪爱，以及我慢，以及见，以及怀疑，以及无明的近烦恼的近烦恼者，尚未完全清净，尚未完全净化。为了不普遍地行持那些近烦恼，为了调伏心，为了完全调伏心，为了对心有控制，为了获得对禅定的控制，应如是思维，以二十二种方式分别观察四处：服装，行为，承认恶行，戒律，承认严厉的戒律，以及承诺恒常精进于修持善法。
English
And do not universally associate with the vast places of birth, but rather be subject to the will of the inferior, and do not be discouraged by holding the thought, "I cannot." Therefore, since there is no discouragement in the mind towards the dharmas observed through samadhi, one should constantly and respectfully practice the signs of quiescence previously heard, as well as the signs of attachment and the signs of equanimity, and through such practice, one will follow accordingly. In this way, following the signs of the dharma, possessing absorption, and at the time of rising from it, in order to quickly attain higher knowledge, beginning with the perfection of samadhi, one desires to hear the sacred dharma. Relying on this, one asks and fully inquires from time to time. In this way, beginning with the perfection of samadhi, through diligent effort, one attains the inner quiescence of the mind that realizes actual samadhi, and the joy of extreme solitude. Through the insight of dharma, by individually examining things as they truly are, one will attain clarity and exceedingly bright light. By this alone, one should know that one has entered into actual meditation. This is called the perfection of samadhi. The expansion of the meaning of the perfection of samadhi is as follows: one should know that these eleven aspects are such, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Having attained actual samadhi, even though one has completed the perfection of samadhi, the mind is still afflicted by the craving to taste the flavor of the arising of samadhi, as well as pride, views, doubt, and the near afflictions of ignorance, and is not completely pure or completely cleansed. In order not to universally engage in those near afflictions, for the sake of subduing the mind, for completely taming the mind, for having control over the mind, and for gaining control over samadhi, one should think in this way, and separately examine the four places in twenty-two ways: clothing, conduct, admitting misdeeds, discipline, admitting strict discipline, and promising to constantly strive in the practice of virtue.
Chinese
为了舍弃痛苦，对接受这三种处所的痛苦，分别进行观察，即：剃除头发和胡须，舍弃头发等在家人的标志；为了改变自己的衣服颜色而穿着，对丑陋的形象分别进行观察，这就是对接受恶劣装束进行分别观察。对于行走、站立、坐卧、说话等不能随意享用，降伏我慢，为了乞食而在他人之家游走，对此分别进行观察，这就是对接受恶劣行为进行分别观察。不从他人处获得等，对守护生命分别进行观察，这就是对接受恶劣戒律进行分别观察。通过这五种方式，应当了知对第一个处所进行分别观察。对于善说之法和律藏，如法受持出家戒律，简而言之，是通过完全舍弃两种事物来进行区分的，即：完全舍弃父母、子女、妻子、奴仆、婢女、佣人、以零星食物为生者、朋友、大臣、亲戚、长辈、财物、谷物、黄金等欲望来进行区分；完全舍弃歌舞、音乐之声、欢笑、嬉戏、随意享乐、嘲笑、戏弄、身体变形、到处嬉戏、到处喧哗、各种嬉戏的快乐来进行区分。如此安住于戒律的约束中，从戒律破损开始，不私下诽谤自己。与梵天同修者也不会这样说：‘这是戒律破损’，法性也不会加以谴责，也不会谈论此事。如果他破坏了戒律，那么从那个基础上，他自己也会受到谴责，与梵天同修者也会受到法性的谴责。之后，对于从那个过失中如法进行对治，以及与梵天同修者谈论此事的人，也不会有任何苦恼。
English
In order to abandon suffering, to separately contemplate the suffering of accepting these three places, namely: shaving hair and beard, abandoning the marks of householders such as hair; changing the color of one's own clothes and wearing them, separately contemplating the ugly appearance, this is separately contemplating accepting bad attire. Not being able to freely enjoy walking, standing, sitting, sleeping, speaking, etc., subduing arrogance, wandering in other people's homes for alms, separately contemplating this, this is separately contemplating accepting bad behavior. Not obtaining from others, etc., separately contemplating guarding life, this is separately contemplating accepting bad precepts. Through these five ways, one should know that one is separately contemplating the first place. Regarding the well-spoken Dharma and Vinaya, properly taking the monastic precepts, in short, it is distinguished by completely abandoning two things, namely: completely abandoning desires such as parents, children, wives, servants, maids, employees, those who live on scraps of food, friends, ministers, relatives, elders, wealth, grain, gold, etc.; completely abandoning singing, dancing, musical sounds, laughter, play, free enjoyment, ridicule, mockery, body transformation, playing everywhere, making noise everywhere, and various kinds of playful joy. Thus abiding in the restraint of precepts, starting from the breaking of precepts, not secretly slandering oneself. Those who practice the same as Brahma will not say, 'This is a breach of precepts,' and the Dharma nature will not condemn it, nor will they talk about it. If he breaks the precepts, then from that basis, he himself will be condemned, and those who practice the same as Brahma will be condemned by the Dharma nature. After that, for those who properly remedy that fault and those who discuss it with those who practice the same as Brahma, there will be no distress at all.