Tibetan
ར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དང་པོའི་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོའོ། །བྱ་བ་གཉིས་པའི་ནི་འཇིག་ ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བྱ་བ་གསུམ་པ་ནི་རོལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །བྱ་བ་བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རོ་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་དང༌། སང་ནས་སང་དུ་བཤོལ་ཏེ་དུས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཤིང་མི་འཆི་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྟུན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་སྡུག་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོན་མཐོན་དུ་བུད་མེད་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་བག་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་ཡང་རུང༌། ངོན་མཐོན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ན་ཡང་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་ངན་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྲི་ཞུ་མེད་ཅིང་འདྲི་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ལ་བརྟེན་པས་དབེན་པ་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྟོག་པས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་མི་ནུས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་ཡོད་དེ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ལ་རྟག་འགྲུས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་ མི་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་རྟག་འགྲུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནང་ལ་བག་མེད་ཅིང་བག་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། སྣང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མུན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། བསམ་པའི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་དང༌། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་འཆེས་ལ། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཧ་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པས་དུས་དུས་སུ་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉིན་པར་གནས་པར་ཁས་འཆེས་ལ། ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ཉེས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་མི་མཐུན་ པ་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པས། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པ་འདི་དག་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཆན་མལ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་རོས་ཕྲོགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་
Chinese
應當知曉，第一種行爲是懈怠和懶惰。第二種行爲是觀看壞聚見。第三種行爲是貪圖享樂。第四種行爲是對世間各種事物產生慾望和隨之產生的貪戀。對於這四種不和順的方面，應當按照它們的順序，知道修習對治法也有四種。即，於無常修習痛苦想，於痛苦修習無我之想，於食物修習厭惡之想，以及於一切世間修習不悅意之想。因此，對於極度寂靜之處，內心如實安住的瑜伽，簡而言之，在專注的狀態下，應當知道有四種與之相違的法。這四種是什麼呢？就是對於止和觀的方面，心變得昏暗；以及在入定時，隨逐品嚐滋味的貪愛；以及對於生，隨逐動搖的相的心；以及從明天拖到明天，依賴其他時間，並且具有不死之想，而不勤奮修習。對於這四種不和順的方面，也應當知道有四種對治的修習方法。即，修習光明想，修習離欲想，修習止息想，以及修習死亡想。因此，不淨想簡而言之有兩種：通過各自觀察的力量而歸納，以及通過修習的力量而歸納。其中，通過各自觀察的力量而歸納的不淨想，應當知道有五種與之相違的法。這五種是什麼呢？就是公然地與女人親近，健忘，暗地裡不謹慎，無論是暗地裡還是公然地，都是由於以前習慣的力量，即使勤奮修習不淨想， 也會有錯誤的作意。所謂錯誤的作意是這樣的：對於不淨，由於沒有各自觀察，所以會隨逐清淨的相。通過修習的力量而歸納的修習不淨想的不和順的方面。
English
It should be known that the first action is idleness and laziness. The second action is viewing the perishable aggregates. The third action is craving for enjoyment. The fourth action is desire for various worldly things and the attachment that follows. Regarding these four unfavorable aspects, it should be known that cultivating the antidotes also has four aspects, according to their order. That is, cultivating the perception of suffering in impermanence, cultivating the perception of selflessness in suffering, cultivating the perception of repulsiveness in food, and cultivating the perception of displeasure in all the world. Therefore, for the yoga of truly abiding inwardly in a supremely secluded place, in short, in the state of concentration, it should be known that there are four dharmas that are contrary to it. What are these four? They are: the mind becoming darkened towards the aspects of calm abiding and insight; and when entering into samadhi, craving that follows after tasting flavors; and for birth, the mind that follows after the signs of agitation; and postponing from tomorrow to tomorrow, relying on other times, and not diligently applying oneself to practice, being possessed of the thought of immortality. For these four unfavorable aspects, it should also be known that there are four types of antidote cultivation. That is, cultivating the perception of light, cultivating the perception of detachment, cultivating the perception of cessation, and cultivating the perception of death. Therefore, the impure perception, in short, has two aspects: gathered by the power of individual examination, and gathered by the power of cultivation. Among these, the impure perception gathered by the power of individual examination, it should be known that there are five dharmas that are contrary to it. What are these five? They are: openly being close to women, being forgetful, being careless in secret, whether in secret or openly, due to the power of previous habits, even if diligently cultivating the impure perception, there will be mistaken attention. What is meant by mistaken attention is this: for impurity, because there is no individual examination, one will follow after the signs of purity. The unfavorable aspects of cultivating the impure perception gathered by the power of cultivation.
Chinese
相违品之法应知有七种，何为七？由恶事令心散乱，以及行恶事，依于不恭敬且无有请问，不善于瑜伽作意，依于不守护根门，虽住于寂静处，然为有烦恼之分别念扰乱心，依于不知饮食之量，令身不堪能，以及依于彼分别念之扰乱，于内心的寂止极度远离而不欢喜，以及依于彼身不堪能，于胜观无有堪能之乐，故于所知不能如实如是分别也。总摄一切相违品之彼等诸法，亦可转为十二种，亦可转为十四种。彼等相违品之法的对治，白品之法亦唯有彼，应知修习不净想是二种之爱重。其中，于无常想、苦想之相违品所转之诸法应知有六种，何为六？于未生之善法，不勤于初始生起，以及于已生之善法，不勤于令安住，不勤于不衰退，不勤于修习圆满，不勤于辗转增上，不勤于广大，以及不前往侍奉上师，以及不恒常作诸请问，以及不恒常修习善法，以及不信赖上师，且依于不信赖彼，故不恒常修习，以及于内不谨慎，且依于不谨慎彼，故不恒常修习善法。应知彼等相违品所转之法的对治，即彼等之反面的六种法是爱重。光明想者，乃缘于多种光明，此如从等持地所生。于意义之此处，乃缘于法光明而
English
The laws of the opposing side should be known to be of seven types. What are the seven? Because of evil deeds, the mind is distracted, and engaging in evil deeds, relying on disrespect and lack of questioning, not being skilled in yogic contemplation, relying on not guarding the sense doors, even though dwelling in solitude, the mind is disturbed by afflicted thoughts, relying on not knowing the measure of food, making the body unfit, and relying on that disturbance of thoughts, not rejoicing in the extreme remoteness of inner mental quiescence, and relying on that unfitness of the body, there is no ease of experience in higher vision, therefore, one cannot individually discern what is to be known as it is. Gathering all those laws of the opposing side, they can also be transformed into twelve types, and also into fourteen types. As an antidote to those laws of the opposing side, the laws of the white side are also found there. It should be known that cultivating the perception of ugliness is a cherishing of two kinds. Among them, the laws that have turned into the opposing side of the perception of suffering in impermanence should be known to be of six types. What are the six? Not being diligent in initially generating unarisen virtuous dharmas, and not being diligent in abiding in arisen virtuous dharmas, not being diligent in not declining, not being diligent in perfecting cultivation, not being diligent in increasing and expanding, not being diligent in magnifying, and not going to serve the guru, and not constantly making inquiries, and not constantly cultivating virtuous dharmas, and not trusting the guru, and relying on not trusting him, therefore not constantly cultivating, and not being cautious internally, and relying on not being cautious, therefore not constantly cultivating virtuous dharmas. It should be known that the antidote to the laws that have turned to the opposing side is the cherishing of the six laws that are the opposite of those. The perception of appearance is to focus on various appearances, such as arising from the ground of equipoise. In this context of meaning, it is to focus on the appearance of the Dharma.
Chinese
应理解为“显现之想”。 所谓对于如何听闻，如何通达，如何领会等，没有遗忘，这被称为诸法之法之显现。 凡是与之相伴，与之相应的想，应当了知，这就是显现之想。 为什么呢？ 例如，致力于止观方面，或者致力于胜观方面的，从法之因产生的忆念衰退，这是心的真正的黑暗。 与此相反，应当了知，这是真正的非显现。 此外，与由思所生和由修所生的具有智慧的显现之想相违背的法有十一种。 十一种是什么呢？ 由思所生的具有智慧的显现之想有四种。 由修所生的具有智慧的显现之想相违背的法有七种。 思的方面是，因为没有彻底观察和没有确定，所以与怀疑相连；自以为夜晚安住，由于懈怠和懒惰，过度依赖睡眠，导致时时所作之事变得无意义；自以为白天安住，由于依赖食物的过患，与对法进行确定的思考相违背。