Tibetan
ར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་མི་སྟོན། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདུལ་བར་མི་སྟོན། འདུལ་བ་ལ་ཡང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་སྤང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་དང༌། །ནང་དུ་དགྱེས་པར་མཛད་ཅིང་མཉམ་གཞག་ནས། །ཐུབ་པས་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་མཛད་དོ། །སྒོ་ངར་སྐྱེས་པས་སྦུབས་ནི་བརྟོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི། ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང༌། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །མིང་གི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ ནི་ཟག་པ་མེད་པས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་དུ་དགྱེས་པར་མཛད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པས་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་སྐུ་འབྱུང་བ་བཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་གག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སྒོ་ང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བརྟོལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མིང་གི་སྐུ་བཤིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེ
Chinese
因为完全了解而依赖于颠倒的见解，不以佛法的角度诽谤佛法，也不以非佛法的角度诽谤非佛法，也不将非佛法显示为佛法，也不将佛法显示为非佛法，也不将非律显示为律，也不将律显示为非律。这段阐释的要点是，简而言之，世尊所善说的法类之中的四种遍计，即有烦恼的遍计、无烦恼的分别遍计、味着的遍计、诤论言说的遍计，以及舍弃诽谤道的遍计，阐述了道路。这应被理解为在此处的简要说明。相似与不相似的生起，以及内心欢喜并处于等持之中，能仁舍弃了有生的行作。如从蛋中出生，突破蛋壳一般。这被称为偈颂。如来成为最后有者的菩萨时，获得了以三十二大丈夫相和八十随好庄严的色身生起，后来证悟了无上正等正觉，成佛之时，其色身的生起是相似的。名蕴的生起因无漏而不同，因此是不相似的。当如来内心欢喜，依靠成为沙门，并精通于该禅定时，正如他如何安住于等持之中，舍弃了寿命的行作，即舍弃了有生的行作。舍弃它们，相似的色身生起，破坏了不相似的名蕴生起。例如，乌鸦从蛋中出生的幼鸟，因长大而突破了它所依赖的蛋壳并出现，同样，如来破坏色身和名蕴也应被理解为与之相似。破坏就像这样，如来
English
Because of fully understanding and relying on inverted views, do not slander the Dharma from the perspective of the Dharma, nor slander non-Dharma from the perspective of non-Dharma. Do not show non-Dharma as Dharma, nor show Dharma as non-Dharma. Do not show non-discipline as discipline, nor show discipline as non-discipline. The main point of this explanation is, in short, that the four kinds of pervasive disturbances among the Dharma categories well-spoken by the Blessed One, namely, the pervasive disturbance of affliction, the pervasive disturbance of non-afflictive discrimination, the pervasive disturbance of savoring, the pervasive disturbance of argumentative speech, and abandoning the pervasive disturbance of slandering the path, explain the path. This should be understood as the brief explanation here. The arising of similarity and dissimilarity, and being delighted inwardly and abiding in equanimity, the Able One abandoned the formations of existence. Like being born from an egg, breaking through the shell. This is called a verse. When the Thus-Gone One became the Bodhisattva of the last existence, he obtained the arising of the form body adorned with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks. Later, he awakened to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. When he became a Thus-Gone One, the arising of his form body was similar. The arising of the name aggregate is dissimilar because it is without outflows, therefore it is not similar. When the Thus-Gone One is delighted inwardly, relies on becoming a renunciant, and is proficient in that concentration, just as he abides in equanimity, he abandons the formations of life, that is, he abandons the formations of existence. By abandoning them, the arising of the similar form body destroys the arising of the dissimilar name aggregate. For example, just as a crow chick born from an egg, because of growing up, breaks through the eggshell it relied on and appears, similarly, the Thus-Gone One's destruction of the form body and the name aggregate should also be understood as similar to that. Destruction is like this, the Thus-Gone One
Tibetan
གས་པ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྤངས་པར་སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྐུ་ཚེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པས། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མིང་གི་སྐུ་བཤིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་འདམ་མེད་དེ། །ཞེ་སྡང་འདྲ་བའི་གདོན་ཡང་མེད། །གཏི་མུག་འདྲ་བའི་དྲ་བ་མེད། །སྲེད་པ་འདྲ་བའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བརྡར་བཏགས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདམ་དུ་ཐོགས་པ་དང༌། འབྱུང་བོའི་གདོན་བབས་པ་དང༌། དྲ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དྲག་པོས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་ལ་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་འདོད་པའི་མི་གཙང་ལ་དྲི་མ་ཞིམ་ལ་དྲི་ང་བ་འདམ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་འདི་ན་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཁྲོ་བས་རང་དབང་མེད་པར་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་ཡང་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བས། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་སྨྱུང་བུ་དག་གིས་འཛུགས་ཤིང་ཞེར་འདེབས་ལ། རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ལྟ་བའི་དྲ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་ལ། དེས་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྦངས་ཤི
Chinese
没有舍弃寿命的行蕴，寿命终尽，示现涅槃的时候，就是没有到寿命终尽就舍弃，通过修习禅定的力量而完全涅槃。这段话的简要说明是：简而言之，世尊舍弃了自己的寿命行蕴，依靠舍弃的四种原因，显示了色身和名身的坏灭。这应该被理解为这里的简要说明。如同欲望一般的泥潭不存在，如同嗔恨一般的鬼怪也不存在，如同愚痴一般的罗网不存在，如同贪爱一般的河流不存在。这些是偈颂，这四种使人失去自主的法，是假借比喻在世间存在的。它们使众生失去自主，如同陷入泥潭，被鬼怪附身，进入罗网，被河流的强大水流冲走一样。同样，这四种使众生失去自主的非正法，应该被理解为使人失去自主。这四种是什么呢？ 比如，这里有些生于欲界的人，贪恋欲望的不净，贪恋气味芬芳又恶臭的泥潭，对于修习、守护和增长善法就没有自主。另外，有些人舍弃了欲望，在善说的法和律中出家，但他们愤怒且怀有嗔恨之心，本性不悦，因此，由于愤怒而失去自主，违背戒律也不计其数，用言语的箭矢刺伤和诽谤梵行者，进行恼害和责难。还有，这里有些人舍弃了欲望，在邪说的法和律中出家，他们进入了恶魔的巨大愚痴所显示的见解之网，这样进入后，就失去了从轮回中解脱的自主。还有，这里有些人出生并存在于远离贪欲的上层境界，但他们没有舍弃贪爱的束缚
English
Without abandoning the aggregates of life, reaching the end of life, and demonstrating the time of Nirvana, is to abandon it without reaching the end of life, and to completely pass into Nirvana by cultivating the power of Samadhi. The brief explanation of this statement is: In short, the Blessed One abandoned his own aggregates of life, and relying on the four causes of abandonment, showed the destruction of the form body and the name body. This should be understood as the brief explanation here. There is no mire like desire, there is no demon like hatred, there is no net like ignorance, there is no river like craving. These are verses, these four dharmas that make one lose autonomy, are those that exist in the world by imputation. They make sentient beings lose autonomy, like being trapped in a mire, being possessed by a demon, entering a net, and being carried away by the strong current of a river. Similarly, these four non-righteous dharmas that make sentient beings lose autonomy should be understood as making one lose autonomy. What are the four? For example, here some people born in the desire realm are attached to the impurity of desire, attached to the mire that smells fragrant and foul, and have no autonomy in cultivating, guarding, and increasing virtuous dharmas. Furthermore, some people here renounce desires and ordain in the well-spoken Dharma and Vinaya, but they are angry and have thoughts of anger, and are by nature displeased. Therefore, due to anger, they lose autonomy, and countless violations of the precepts occur. They pierce and slander those who practice Brahma-faring with arrows of words, and inflict harm and reproach. Furthermore, some people here renounce desires and ordain in the wrongly spoken Dharma and Vinaya, and they enter the net of views shown by the great delusion of the evil demon. Having entered in this way, they lose autonomy to escape from Samsara. Furthermore, some people here are born and exist in the higher realms free from desire, but they have not abandoned the bonds of craving.