Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་གོས་པ་མེད། །ཐེམ་པ་འདྲ་བ་གཡོ་མི་འགྱུར། །མཚོ་བྲན་འདམ་རྫབ་ལྡན་འདྲ་བའི། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མཁས་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་ལ། མི་གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའམ་མ་རྙེད་པ་ནས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །སློབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་གནས་པ། ན་ཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ནི། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ དང༌། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོའི་ཐེམ་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་པར་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་འདུན་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ། མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་པས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཟས་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སློབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གནས་འདི་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཛིན། །ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དབང་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་ཤེས། །ནང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ནང་གི་ འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ནི་ཤེས་བ་མ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བྱིས་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་གྱུར་བ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་རིལ་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གྱིས་ཁྲིད་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནང་གི་བསམ་ག
Chinese
ར་འགྱུར་རོ། 。此解说的要义是：简而言之，世尊开示了听闻正法为先导的如理作意，以及如理作意为先导的修持与法相应的法，以及修持与法相应的法为先导的，此三者的果之利益。须知这就是此处的要义。犹如虚空无有沾染，犹如门槛不动摇，对于如同充满咸水污泥的轮回，智者并不欢喜。这被称作偈颂。比丘阿罗汉心极度解脱，完全超越一切戏论，被称为与虚空相同。例如，虚空没有戏论，既不被清净所染，也不被不净所染。同样，与虚空相同的阿罗汉，也不会被世间的顺境和逆境所染，例如，从获得或未获得，到快乐或痛苦之间的一切。想要学习的离欲者，进入阿罗汉果位，心安住在四念住上，以无有瑕疵的心完全依赖于三摩地，不会像门的门槛一样，被动摇者，自负者，戏论者，以及所有显现的造作者，贪恋者，渴望出生者所动摇。想要学习的离欲者本身，生起对更高解脱的渴望，那就是不再返回之果，变得清凉。进入如同大海之中，品尝等持之味，不喜与更高层次相应的遍行之法，如同污泥一般。因为不喜于此，所以变得不喜于轮回。此外，阿罗汉的食物，名言的因由，无相而住，以及与蕴的剩余之苦相连，这三个处所，应当按照顺序结合起来理解。此外，以智慧而解脱的阿罗汉，以及以身体而证悟的学人，以及两位阿罗汉。
English
Ra 'gyur ro. The gist of this explanation is: In short, the Blessed One taught the importance of proper attention preceded by listening to the sacred Dharma, and the practice of Dharma in accordance with the Dharma preceded by proper attention, and the benefits of the fruits of these three. It should be known that this is the gist here. Like the sky, there is no contamination; like a threshold, it does not waver. The wise do not rejoice in samsara, which is like a sea filled with salty mud. This is called a verse. A Bhikshu Arhat whose mind is completely liberated, who has completely transcended all elaborations, is said to be like the sky. For example, the sky has no elaborations; it is not contaminated by purity, nor is it contaminated by impurity. Similarly, an Arhat who is like the sky is not contaminated by the concordant and discordant dharmas of the world, such as everything from gain or no gain to happiness or suffering. One who desires to learn, who is free from desire, who has entered the state of Arhat, whose mind abides in the four mindfulnesses, who relies entirely on Samadhi with a flawless mind, will not be moved like a door threshold by those who cause agitation, who are conceited, who engage in elaborations, and by all manifest creators, those who are attached, and those who long for birth. The very one who desires to learn and is free from desire, who has developed a longing for higher liberation, that is the fruit of non-return, having become cool. Entering into what is like the ocean, tasting the flavor of equipoise, one does not rejoice in the pervasive practices that correspond to higher levels, which are like mud. Because one does not rejoice in this, one becomes averse to samsara. Furthermore, the Arhat's food, the cause of nomenclature, abiding without characteristics, and being connected with the remaining suffering of the aggregates, these three places should be understood to be combined in order. Furthermore, the Arhat liberated by wisdom, and the learner who realizes it with the body, and the two Arhats.
Chinese
从寂止分中获得解脱，应理解为与这三个处所按顺序相连。此论的要义是：简而言之，世尊因已断除三界之贪欲而获得一切智，且有蕴的残余；又因已断除欲界之贪欲，故以具有殊胜之道的方便，显示了不还果。此外，还显示了解脱的利益、禅定的利益和智慧的利益。此外，还显示了增上心、增上慧的果、增上心和增上慧。应知这些是此处的要义。有些人以形相来确定，以声音来追随我，被欲望的贪欲所控制，这些人不了解我。内心已完全觉知，却无法看到彼岸，看到内心的果实，那是被声音所引导。内心不是觉知，却能看到外境，看到外境的果实，那也是被声音所引导。内心也不是觉知，也无法看到外境，孩童完全被蒙蔽，那也是被声音所引导。内心已完全觉知，也能看到外境，了解教法的真实显现，那是被声音所引导。这些是偈颂。例如，在此，凡夫俗子对欲望的贪欲尚未完全断除，当他看到具有如来大丈夫相三十二相时，便会确定地说：‘啊！世尊是圆满正等觉的佛陀，他的法被善说，声闻僧众已善入道。’后来，由于依止非圣者和听闻非法，便会说异端邪说，并因他人的声音而依赖他人，被他人所引导。同样地，由于被引导，他们也会诽谤佛、法、僧。例如，由于他们不了解如来法身的真实面目，所以不会那样做。因此，凡夫俗子对内心的思
English
Liberation from the aspect of quiescence should be understood as being connected to these three places in order. The gist of this explanation is: In brief, the Blessed One, having abandoned the desire for the three realms, attained omniscience and possessed the residue of the aggregates; and having abandoned the desire for the desire realm, he showed the state of non-return by means of the path possessing distinction. Furthermore, the benefits of liberation, the benefits of samadhi, and the benefits of knowledge are shown. Furthermore, the fruits of higher mind and higher wisdom, higher mind, and higher wisdom are shown. These should be understood as the gist here. Those who ascertain by form, follow me by sound, are controlled by the desire for longing, those beings do not know me. The inner is fully aware, but the other shore is not seen, whatever sees the inner fruit, that is led by sound. The inner is not awareness, but the outer is seen, whatever sees the outer fruit, that is also led by sound. The inner is also not awareness, and the outer is also not seen, children are completely obscured, that is also led by sound. The inner is fully aware, and the outer is also seen, knowing the definite arising of the teaching, that is led by sound. These are verses. For example, here, when an ordinary person whose desire for longing has not been completely abandoned sees one endowed with the thirty-two major marks of a great being of the Tathagata, he ascertains, saying, 'Alas! That Blessed One is a perfectly complete Buddha, his Dharma is well-spoken, the Sangha of hearers has entered well.' Later, relying on associating with non-noble individuals and hearing non-Dharma, they speak heresy, and relying on the sound of others, they depend on others and are led by others. Likewise, being led, they also slander the Buddha, Dharma, and Sangha. For example, because they do not know the true nature of the Tathagata's Dharma body as it is, they will not act in that way. Therefore, an ordinary person's inner thought